Soberania tribal nos Estados Unidos

Reservas indígenas
Também conhecido como: Nação dependente doméstica
Categoria	Divisões administrativas autônomas
Localização	Estados Unidos
Criado	1658 ( tribos Powhatan )
Número	326 [1] (o mapa inclui o 310 em maio de 1996)
Populações	123 (vários) - 173.667 ( Nação Navajo ) [2]
Áreas	Variando do cemitério da Tribo Pit River de 1,32 acre (0,534 hectare) na Califórnia até a Reserva da Nação Navajo de 16 milhões de acres (64.750 quilômetros quadrados) localizada no Arizona , Novo México e Utah [1]

Este artigo faz parte de uma série sobre
Divisões políticas dos Estados Unidos
Primeiro nível
Estado ( Comunidade ) Distrito Federal Território ( Comunidade ) Reserva indígena ( lista ) / Terra natal no Havaí / Entidade tribal nativa do Alasca / Pueblo / Terra fiduciária fora da reserva / Área Jurisdicional Tribal
Segundo nível
Condado / Freguesia / Bairro Bairro desorganizado / área do censo / Vilas / Distrito (USVI) / Distrito (AS) Cidade-condado consolidada Cidade independente Município Atol desorganizado Tribos reconhecidas pelo estado
Terceiro nivel
Township Cidades, vilas e aldeias Município Coterminous Local designado pelo censo Barrio Capítulo
Quarto nível
ala
Outras áreas
Áreas protegidas ( distrito de conservação , monumento nacional , parque nacional ) Distrito congressional Associação de proprietários Estado associado Base militar Enclave federal Área não incorporada Cidade fantasma
Portal dos Estados Unidos
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A soberania tribal nos Estados Unidos é o conceito da autoridade inerente das tribos indígenas para governar a si mesmas dentro das fronteiras dos Estados Unidos. Originalmente, o governo federal dos Estados Unidos reconheceu as tribos indígenas americanas como nações independentes e chegou a acordos de política com elas por meio de tratados . À medida que os EUA aceleravam sua expansão para o oeste , cresceu a pressão política interna para a " remoção dos índios ", mas mesmo assim o ritmo de celebração de tratados cresceu. Então, a Guerra Civil transformou os EUA em um país mais centralizado e nacionalista, alimentando um "ataque total à cultura e instituições tribais" e pressão para que os nativos americanos assimilassem.^[3] No Indian Appropriations Act de 1871 , sem qualquer contribuição dos nativos americanos, o Congresso proibiu quaisquer tratados futuros. Este movimento foi fortemente combatido pelos nativos americanos. ^[3] Atualmente, os Estados Unidos reconhecem as nações tribais como "nações domésticas dependentes " ^[4] e usam seu próprio sistema legal para definir a relação entre os governos federal, estadual e tribal.

Soberania americana nativa ea Constituição [ editar ]

A Constituição dos Estados Unidos menciona tribos nativas americanas três vezes:

• O Artigo I, Seção 2, Cláusula 3 estabelece que "Os representantes e os impostos diretos serão repartidos entre os diversos Estados ... excluindo os índios não tributados." ^[5] De acordo com os comentários de Story's on the US Constitution , "Havia índios, também, em vários, e provavelmente na maioria, dos estados naquele período, que não eram tratados como cidadãos e, ainda assim, não faziam parte de comunidades ou tribos independentes, exercendo soberania geral e poderes de governo dentro das fronteiras dos estados. "
• O Artigo I, Seção 8 da Constituição afirma que "O Congresso terá o poder de regulamentar o comércio com as nações estrangeiras e entre os vários estados, e com as tribos indígenas", ^[6] determinando que as tribos indígenas fossem separadas do governo federal, o estados e nações estrangeiras; ^[7] e
• A Décima Quarta Emenda , Seção 2, altera a distribuição de representantes no Artigo I, Seção 2 acima. ^[8]

Essas disposições constitucionais e as interpretações subseqüentes da Suprema Corte (ver abaixo) são hoje frequentemente resumidas em três princípios da lei indígena dos Estados Unidos: ^{[9] [10] [11]}

• Soberania territorial : a autoridade tribal em terras indígenas é orgânica e não é concedida pelos estados em que as terras indígenas estão localizadas.
• Doutrina de poder do plenário : o Congresso, e não o Poder Executivo ou o Poder Judiciário , tem autoridade final com relação a assuntos que afetam as tribos indígenas. Os tribunais federais dão maior deferência ao Congresso em questões indianas do que em outros assuntos.
• Relação de confiança : O governo federal tem o "dever de proteger" as tribos, o que implica (os tribunais consideraram) as autoridades legislativas e executivas necessárias para cumprir esse dever. ^[12]

História primitiva [ editar ]

The Marshall Trilogy, 1823-1832 [ editar ]

A Trilogia Marshall é um conjunto de três decisões da Suprema Corte no início do século XIX que afirmam a posição legal e política das nações indígenas.

• Johnson v. M'Intosh (1823), sustentando que os cidadãos não podiam comprar terras dos nativos americanos.
• Cherokee Nation v. Georgia (1831), mantendo a nação Cherokee dependente, com uma relação com os Estados Unidos como a de uma "tutela de seu guardião".
• Worcester v. Georgia (1832), que expôs a relação entre as tribos e os governos estadual e federal, afirmando que o governo federal era a única autoridade para lidar com as nações indígenas.

Indiano Dotações Act de 1871 [ editar ]

Originalmente, os Estados Unidos reconheceram as tribos indígenas como nações independentes, mas depois da Guerra Civil, os EUA mudaram repentinamente de abordagem. ^[3]

O Indian Appropriations Act de 1871 tinha duas seções significativas. Primeiro, a lei acabou com o reconhecimento pelos Estados Unidos de tribos nativas americanas adicionais ou nações independentes e proibiu tratados adicionais. Assim, exigia que o governo federal não interagisse mais com as várias tribos por meio de tratados, mas sim por meio de estatutos:

Que doravante nenhuma nação ou tribo indígena dentro do território dos Estados Unidos será reconhecida ou reconhecida como uma nação, tribo ou poder independente com quem os Estados Unidos possam firmar contratos por tratado: desde que, além disso, nada aqui contido seja interpretado como invalidar ou prejudicar a obrigação de qualquer tratado até então legalmente feito e ratificado com qualquer nação ou tribo indígena.

-  Lei de Apropriações da Índia de 1871 ^{[13] [14]}

A Lei de 1871 também tornou crime federal cometer assassinato, homicídio, estupro, agressão com intenção de matar, incêndio criminoso, roubo e furto em qualquer território dos Estados Unidos.

United States v. Kagama (1886) [ editar ]

O Ato de 1871 foi afirmado em 1886 pela Suprema Corte dos Estados Unidos , em Estados Unidos v. Kagama , que afirmou que o Congresso tem poder plenário sobre todas as tribos indígenas americanas dentro de suas fronteiras pela racionalização de que "O poder do governo geral sobre esses remanescentes de uma raça outrora poderosa ... é necessária para a sua proteção, bem como para a segurança daqueles entre os quais habitam ". ^[15] A Suprema Corte afirmou que o governo dos Estados Unidos "tem o direito e a autoridade, em vez de controlá-los por tratados, governá-los por atos do Congresso, estando eles dentro do limite geográfico dos Estados Unidos. ... Os índios devem nenhuma lealdade a um Estado dentro do qual sua reserva possa ser estabelecida, e o Estado não lhes dá nenhuma proteção. "^[16]

Empoderamento dos tribunais tribais de 1883 [ editar ]

Em 10 de abril de 1883, cinco anos após estabelecer os poderes da polícia indiana em várias reservas, o comissário indiano aprovou regras para um "tribunal de crimes indígenas". O tribunal forneceu um local para processar acusações criminais, mas não concedeu alívio para as tribos que buscam resolver questões civis. As novas regras dos tribunais visavam especificamente às práticas religiosas tribais que chamavam de "ritos pagãos" e o comissário instou os tribunais a "destruir as relações tribais o mais rápido possível". ^{[ carece de fontes? ]} Outros cinco anos depois, o Congresso começou a fornecer fundos para operar os tribunais indianos.

Embora os tribunais dos Estados Unidos tenham esclarecido alguns dos direitos e responsabilidades dos estados e do governo federal para com as nações indígenas no primeiro século da nova nação, passou quase mais um século antes que os tribunais dos Estados Unidos determinassem quais poderes permaneceriam investidos nas nações tribais. Nesse ínterim, como um curador encarregado de proteger seus interesses e propriedades, o governo federal foi legalmente encarregado da propriedade e administração dos bens, terras, água e direitos de tratado das nações tribais.

O Loteamento Lei Geral (Dawes Act) de 1887 [ editar ]

Aprovada pelo Congresso em 1887, a "Lei Dawes" foi nomeada em homenagem ao senador Henry L. Dawes, de Massachusetts, presidente do Comitê de Assuntos Indígenas do Senado. Foi mais um passo crucial no ataque ao aspecto tribal dos índios da época. Em essência, o ato dividiu a terra de quase todas as tribos em parcelas modestas para serem distribuídas às famílias indígenas, e as restantes foram leiloadas para compradores brancos. Os índios que aceitaram as terras agrícolas e se tornaram "civilizados" foram feitos cidadãos americanos. Mas a própria lei foi desastrosa para os índios, pois muitas terras tribais foram perdidas e as tradições culturais destruídas. Os brancos foram os que mais se beneficiaram; por exemplo, quando o governo fez 2 milhões de acres (8.100 km ²) das terras indígenas disponíveis em Oklahoma, 50.000 colonos brancos chegaram quase que instantaneamente para reivindicar tudo (em um período de um dia, 22 de abril de 1889).

Evolução das relações: A evolução das relações entre os governos tribais e os governos federais foi consolidada por meio de parcerias e acordos. Também enfrentando problemas, é claro, como finanças, que também levaram a não ser capaz de ter uma estrutura social e política estável no comando dessas tribos ou Estados. ^[17]

Desenvolvimentos do século XX [ editar ]

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Receitas e indiano Cidadania atua de 1924 [ editar ]

O Revenue Act de 1924 ( Pub.L.  68–176 , HR 6715, 43  Stat.  253 , promulgado em 2 de junho de 1924 ), também conhecido como a lei tributária Mellon após o Secretário do Tesouro dos Estados Unidos, Andrew Mellon , cortar as taxas de impostos federais e estabeleceu o US Board of Tax Appeals , que mais tarde foi renomeado como United States Tax Court em 1942. O Revenue Act foi aplicável às receitas em 1924. ^[18] A taxa inferior, sobre rendimentos abaixo de $ 4.000, caiu de 1,5% para 1,125% ( ambas as taxas são reduzidas pelo “ crédito de rendimentos auferidos ”). Um ato paralelo, oA Lei de Cidadania Indiana de 1924 ( Pub.L.  68–175 , HR 6355, 43  Stat.  253 , promulgada em 2 de junho de 1924 ), concedeu a todos os índios residentes não cidadãos a cidadania. ^{[19] [20]} Assim, a Lei de Receitas declarou que não havia mais nenhum "índio, não tributado" para não ser contado para fins de repartição do Congresso dos Estados Unidos . O presidente Calvin Coolidge sancionou o projeto de lei.

Ferro Corvo v. Oglala Sioux Tribe (1956) [ editar ]

No caso Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , a Suprema Corte dos Estados Unidos concluiu que dois réus Oglala Sioux condenados por adultério sob as leis tribais e outro contestando um imposto da tribo não estavam isentos do sistema de justiça tribal porque tinham recebido cidadania. Ele descobriu que as tribos "ainda possuem sua soberania inerente, exceto apenas quando ela foi especificamente retirada deles por tratado ou ato do Congresso". Isso significa que os índios americanos não têm exatamente os mesmos direitos de cidadania que outros cidadãos americanos. O tribunal citou a jurisprudência de um caso anterior a 1924 que dizia, "quando os índios estão preparados para exercer os privilégios e arcar com os encargos de" sui iuris, ou seja, por direito próprio e não sob o poder de outra pessoa, "a relação tribal pode ser dissolvida e a tutela nacional encerrada, mas cabe ao Congresso determinar quando e como isso deve ser feito, e se a emancipação deve ser completa ou apenas parcial "( US v. Nice , 1916). O tribunal determinou ainda, com base no caso Lone Wolf v. Hitchcock anterior , que "Está totalmente estabelecido que o Congresso tem autoridade plenária sobre os índios". O tribunal considerou que "a concessão da cidadania por si só não destruiu ... a jurisdição dos tribunais tribais indígenas e ... não havia intenção por parte do Congresso de fazê-lo". A condenação de adultério e o poder dos tribunais tribais foram mantidos.

Além disso, o tribunal considerou que, embora nenhuma lei tenha estabelecido diretamente os tribunais tribais, o financiamento federal "incluindo o pagamento e outras despesas dos juízes dos tribunais indianos" implicava que eles eram tribunais legítimos. Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , 231 F.2d 89 (8ª Cir. 1956) ("incluindo o pagamento e outras despesas dos juízes dos tribunais indianos").

Reorganização Indígena Act de 1934 [ editar ]

Em 1934, a Lei de Reorganização Indígena , codificada como Título 25, Seção 476 do Código dos Estados Unidos, permitiu que as nações indígenas selecionassem a partir de um catálogo de documentos constitucionais que enumeravam os poderes das tribos e dos conselhos tribais . Embora a lei não reconhecesse especificamente os tribunais de crimes indígenas, 1934 é amplamente considerado o ano em que a autoridade tribal, em vez da autoridade dos Estados Unidos, deu legitimidade aos tribunais tribais.

Direito Público 280 de 1953 [ editar ]

Em 1953, o Congresso aprovou a Lei Pública 280 , que concedeu a alguns estados ampla jurisdição sobre as controvérsias civis e criminais envolvendo índios em terras indígenas. Muitos, especialmente os indianos, continuam a acreditar que a lei é injusta porque impôs um sistema de leis às nações tribais sem sua aprovação.

Em 1965, o Tribunal de Apelações dos Estados Unidos para o Nono Circuito concluiu que nenhuma lei jamais estendeu as disposições da Constituição dos Estados Unidos, incluindo o direito de habeas corpus, para membros tribais levados aos tribunais tribais. Ainda assim, concluiu o tribunal, "é pura ficção dizer que os tribunais indígenas que funcionam na comunidade indígena de Fort Belknap não são em parte, pelo menos, braços do governo federal. Originalmente, foram criados pelo executivo federal e impostos aos índios comunidade, e até hoje o governo federal ainda mantém um controle parcial sobre eles. " No final, entretanto, o Nono Circuito limitou sua decisão à reserva particular em questão e declarou: "não decorre de nossa decisão que o tribunal tribal deva cumprir todas as restrições constitucionais aplicáveis ​​aos tribunais federais ou estaduais".

Embora muitos tribunais modernos em nações indianas tenham estabelecido plena fé e crédito nos tribunais estaduais, as nações ainda não têm acesso direto aos tribunais dos Estados Unidos. Quando uma nação indiana abre um processo contra um estado em um tribunal dos EUA, o faz com a aprovação do Bureau of Indian Affairs . Na era legal moderna, os tribunais e o Congresso, entretanto, refinaram ainda mais as jurisdições freqüentemente concorrentes de nações tribais, estados e Estados Unidos no que diz respeito à lei indiana.

No caso de 1978 de Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , a Suprema Corte, em uma opinião de 6–2 de autoria do Juiz William Rehnquist , concluiu que os tribunais tribais não têm jurisdição sobre não-índios (o Chefe de Justiça da Suprema Corte naquele vez, Warren Burger e Justice Thurgood Marshall apresentaram uma opinião divergente). Mas o caso deixou algumas questões sem resposta, incluindo se os tribunais tribais poderiam usar poderes de desacato criminal contra não-índios para manter o decoro no tribunal, ou se os tribunais tribais poderiam intimar não-índios.

Um caso de 1981, Montana v. Estados Unidos , esclareceu que as nações tribais possuem poder inerente sobre seus assuntos internos e autoridade civil sobre não-membros em terras com pagamento simples dentro de sua reserva quando sua "conduta ameaça ou tem algum efeito direto sobre a política integridade, segurança econômica ou saúde ou bem-estar da tribo. "

Outros casos daqueles anos impediram os estados de interferir na soberania das nações tribais. A soberania tribal depende e está subordinada apenas ao governo federal, não aos estados, sob Washington vs. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980). As tribos são soberanas sobre os membros tribais e terras tribais, sob United States v. Mazurie (1975).

Em Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990), a Suprema Corte considerou que um tribunal tribal não tem jurisdição criminal sobre um índio não membro, mas que as tribos "também possuem seu poder tradicional e indiscutível de excluir pessoas que consideram ser indesejável de terras tribais. ... As autoridades tribais de aplicação da lei têm o poder, se necessário, de expulsá-los. Onde a jurisdição para julgar e punir um infrator está fora da tribo, os oficiais tribais podem exercer seu poder de detê-lo e transportá-lo para o autoridades competentes. " Em resposta a essa decisão, o Congresso aprovou a ' Duro Fix', que reconhece o poder das tribos de exercer jurisdição criminal dentro de suas reservas sobre todos os índios, incluindo não membros. ODuro Fix foi confirmado pela Suprema Corte nos Estados Unidos v. Lara , 541 U.S. 193 (2004).

Governos tribais hoje [ editar ]

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Tribunais tribais [ editar ]

No início do século 21, os poderes dos tribunais tribais nos Estados Unidos variavam, dependendo se a tribo estava em um estado de Lei Pública 280 (PL280) (Alasca, Califórnia, Minnesota, Nebraska, Oregon e Wisconsin). Os tribunais tribais mantêm muita jurisdição criminal sobre seus membros, e por causa da solução Duro , também sobre índios não membros com relação a crimes em terras tribais. A Lei dos Direitos Civis da Índia , no entanto, limita a punição tribal a um ano de prisão e multa de US $ 5.000. ^[21]Os tribunais tribais não têm jurisdição criminal sobre não índios. Nos estados PL280, o estado obteve jurisdição judicial penal e civil sobre as atividades no país indiano. Em estados não PL280, índio sobre crime indiano em país indiano pode ser processado em tribunal federal se o crime for um dos listados na Lei de Crimes Graves (18 USC §1153; MCA). Índio por crime não indígena em país indígena será processado em tribunal federal, seja do MCA ou da Lei de Crimes do Indígena (ICCA; §1152), a menos que o índio tenha sido punido pela tribo. O crime de não-índios no país indiano é processado em tribunal federal de acordo com o ICCA. Não-índio sobre o crime de não-índio no país indiano é processado pelo estado.

Embora as nações tribais não tenham acesso direto aos tribunais dos EUA para abrir processos contra Estados individuais, como nações soberanas gozam de imunidade contra muitos processos judiciais, ^{[22] a} menos que seja concedida uma renúncia ao demandante pela tribo ou pela revogação do Congresso. ^[23] A soberania se estende a empresas tribais ^[24] e cassinos tribais ou comissões de jogos. ^[25] A Lei dos Direitos Civis da Índia não permite ações contra uma tribo indígena em um tribunal federal por privação de direitos substantivos, exceto para procedimentos de habeas corpus . ^[22]

Os governos tribais e pueblo hoje lançam empreendimentos econômicos de longo alcance, operam cada vez mais agências de aplicação da lei e adotam códigos para governar a conduta dentro de sua jurisdição, enquanto os Estados Unidos mantêm o controle sobre o escopo da legislação tribal. As leis adotadas pelos governos nativos americanos também devem ser aprovadas na Revisão de Secretariado do Departamento do Interior por meio do Bureau de Assuntos Indígenas.

Nação para nação: tribos eo governo federal [ editar ]

A Constituição dos Estados Unidos menciona especificamente os índios americanos três vezes. O Artigo I, Seção 2, Cláusula 3 e a Seção 2 da Décima Quarta Emenda tratam do tratamento de "índios não tributados" na distribuição das sedes da Câmara dos Representantes de acordo com a população e, ao fazê-lo, sugerem que os índios não precisam ser tributados . No Artigo I, Seção 8, Cláusula 3, o Congresso tem o poder de "regular o comércio com nações estrangeiras ... estados ... e com as tribos indígenas." Tecnicamente, o Congresso não tem mais poder sobre as nações indianas do que sobre os estados individuais. Na década de 1970, a autodeterminação dos índios americanos substituiu a política de demissão dos índios como a política oficial dos Estados Unidos em relação aos nativos americanos. ^[26] A autodeterminação promoveu a capacidade das tribos de se autogovernarem e tomarem decisões sobre seu povo. Argumentou-se que as questões dos índios americanos deveriam ser tratadas por meio do Secretário de Estado dos Estados Unidos , o funcionário responsável pela política externa. ^{[ carece de fontes? ]} No entanto, para lidar com a política indiana, uma agência separada, o Bureau de Assuntos Indígenas, está em vigor desde 1824.

A ideia de que as tribos têm um direito inerente de governar a si mesmas está na base de seu status constitucional - o poder não é delegado por atos do Congresso. O Congresso pode, no entanto, limitar a soberania tribal. A menos que um tratado ou estatuto federal remova um poder, entretanto, presume-se que a tribo o possui. ^[27] A política federal atual nos Estados Unidos reconhece esta soberania e enfatiza as relações de governo a governo entre os Estados Unidos e tribos reconhecidas pelo governo federal . ^[28] No entanto, a maioria das terras dos nativos americanos são mantidas sob custódia dos Estados Unidos, ^[29]e a lei federal ainda regula os direitos econômicos dos governos tribais e os direitos políticos. A jurisdição tribal sobre pessoas e coisas dentro das fronteiras tribais está freqüentemente em questão. Embora a jurisdição criminal tribal sobre os nativos americanos seja razoavelmente bem estabelecida, as tribos ainda estão se esforçando para alcançar a jurisdição criminal sobre pessoas não-nativas que cometem crimes no país indígena. Isso se deve em grande parte à decisão da Suprema Corte em 1978 em Oliphant v. Suquamish Indian Tribe de que as tribos não têm autoridade inerente para prender, julgar e condenar não-nativos que cometem crimes em suas terras (veja abaixo uma discussão adicional sobre este ponto).

Como resultado de um par de tratados na década de 1830, duas nações tribais (o Cherokee e o Choctaw ) têm o direito de enviar membros não votantes à Câmara dos Representantes dos Estados Unidos (semelhante a um território não estadual dos EUA ou ao distrito federal ); os Choctaw nunca exerceram seu direito de fazê-lo desde que receberam o poder e os Cherokee não o fizeram até nomear um delegado em 2019, embora este delegado não tenha sido aceito pelo Congresso. ^{[30] [31] [32]}

Relações estaduais indígenas: soberana dentro de um soberano [ editar ]

Outra disputa sobre o governo dos índios americanos é sua soberania versus a dos estados. O governo federal dos Estados Unidos sempre foi o governo que faz tratados com as tribos indígenas - não com estados individuais. O Artigo 1, Seção 8 da Constituição afirma que "O Congresso terá o poder de regulamentar o comércio com as nações estrangeiras e entre os vários estados, e com as tribos indígenas". ^[6] Isso determinou que as tribos indígenas eram separadas dos governos federal ou estadual e que os estados não tinham poder para regulamentar o comércio com as tribos, muito menos regulamentar as tribos. Os estados e nações tribais entraram em confronto por muitas questões, como jogos indianos, pesca e caça. Os índios americanos acreditavam que tinham tratados entre seus ancestrais e o governo dos Estados Unidos, protegendo seu direito de pescar, enquanto os não índios acreditavam que os estados eram responsáveis ​​pela regulamentação da pesca comercial e esportiva. ^[33] No caso Menominee Tribe v. Estados Unidos em 1968, foi decidido que "o estabelecimento de uma reserva por tratado, estatuto ou acordo inclui um direito implícito dos índios de caçar e pescar nessa reserva, livre de regulamentação do estado " ^{[34] Os} Estados tentaram estender seu poder sobre as tribos em muitos outros casos, mas o governo federal governou continuamente em favor da soberania tribal. Um caso seminal no tribunal foi Worcester v. Geórgia. O presidente do tribunal Marshall concluiu que "a Inglaterra tratou as tribos como soberanas e negociou tratados de aliança com elas. Os Estados Unidos seguiram o exemplo, continuando assim a prática de reconhecer a soberania tribal. Quando os Estados Unidos assumiram o papel de protetores das tribos, nem negou nem destruiu sua soberania. " ^[35] Conforme determinado no caso da Suprema Corte Estados Unidos v. Nice (1916), ^[36] os cidadãos norte-americanos estão sujeitos a todas as leis dos EUA, mesmo que também tenham cidadania tribal.

Em julho de 2020, a Suprema Corte dos EUA decidiu em McGirt v. Oklahoma que o estado de Oklahoma agiu fora de sua jurisdição ao julgar um membro da Nação Muscogee (Creek) em 1997 por estupro e que o caso deveria ter sido julgado em um tribunal federal porque O Congresso nunca dissolveu oficialmente a reserva em questão. ^[37] A expansão da decisão da soberania jurisdicional também abriu a possibilidade para os nativos americanos obterem mais poder na regulamentação do álcool e jogos de casino. ^[38]

Semelhante aos delegados tribais não votantes prometidos na Câmara dos Representantes dos Estados Unidos, a Câmara dos Representantes do Maine mantém três assentos não votantes em nível estadual para representantes de Passamaquoddy , Maliseet e Penobscot . ^[39] Dois dos assentos não estão ocupados em protesto sobre questões de soberania e direitos tribais. ^[40]

Lista de casos [ editar ]

• Estados Unidos v. Holiday , 70 US 407 (1866) (sustentando que a proibição do Congresso de vender bebidas alcoólicas aos índios era constitucional)
• Sarlls v. Estados Unidos , 152 US 570 (1894) (sustentando que a cerveja lager não é licor espirituoso nem vinho na acepção dos termos usados ​​nos Estatutos Revisados ​​§ 2139)
• In re Heff , 197 US 488 (1905) (sustentando que o Congresso tem o poder de colocar os índios sob a lei estadual, se assim o desejar, e que a proibição de venda de bebidas alcoólicas não se aplica aos índios sujeitos às Leis de Atribuição)
• Iron Crow v. Ogallala Sioux Tribe , 129 F. Supp. 15 (1955) (sustentando que as tribos têm poder para criar e mudar seu sistema judicial e que o poder é limitado apenas pelo Congresso, não pelos tribunais)
• Estados Unidos v. Washington (1974) também conhecido como a Decisão Boldt (relativa aos direitos de pesca fora da reserva: alegando que os índios tinham uma servidão para ir por propriedade privada aos seus locais de pesca, que o estado não podia cobrar dos índios uma taxa para pescar, que o Estado não podia discriminar as tribos no método de pesca permitido e que os índios tinham direito a uma parte justa e equitativa da colheita)
• Wisconsin Potowatomies of Hannahville Indian Community v. Houston , 393 F. Supp. 719 (sustentando que a lei tribal e não a lei estadual rege a custódia de crianças domiciliadas nas terras da reserva)
• Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , 435 US 191 (1978) (sustentando que os tribunais tribais indígenas não têm jurisdição criminal inerente para julgar e punir não-índios e, portanto, não podem assumir tal jurisdição, a menos que especificamente autorizado a fazê-lo pelo Congresso. )
• Merrion v. Jicarilla Apache Tribe , 455 US 130 (1982) (sustentando que as nações indígenas têm o poder de tributar os não-nativos americanos com base em seu poder como nação e direitos de tratado para excluir outros; esse direito pode ser restringido apenas pelo Congresso. )
• American Indian Agricultural Credit Consortium, Inc. v. Fredericks , 551 F. Supp. 1020 (1982) (sustentando que os tribunais federais, não estaduais, têm jurisdição sobre os membros tribais)
• Maynard v. Narrangansett Indian Tribe , 798 F. Supp. 94 (1992) (sustentando que as tribos têm imunidade soberana contra reivindicações de responsabilidade civil do estado)
• Venetie IRA Council v. Alaska , 798 F. Supp. 94 (sustentando que as tribos têm poder para reconhecer e legislar adoções)
• Igreja Nativa Americana v. Conselho Tribal Navajo , 272 F.2d 131 (sustentando que a Primeira Emenda não se aplica às nações indígenas, a menos que seja aplicada pelo Congresso)
• Teague v. Bad River Band , 236 Wis. 2d 384 (2000) (sustentando que os tribunais tribais merecem toda a fé e crédito, uma vez que são o tribunal de um soberano independente; no entanto, para acabar com a confusão, os casos que são arquivados no estado e os tribunais tribais exigem a consulta de ambos os tribunais antes de serem decididos.)
• Condado de Inyo vs. Índios Paiute-Shoshone (EUA 2003) (sustentando que a soberania tribal pode substituir os poderes de busca e apreensão de um estado)
• Sharp v. Murphy 591 US ___ (2020), e McGirt v. Oklahoma 591 US ___ (2020) (sustentando que se o Congresso não desestabeleceu expressamente uma reserva, o estado onde a reserva se encontra não tem jurisdição para processar crimes envolvendo réus indianos ou Vítimas indianas ao abrigo da Lei de Crimes Graves)

Veja também [ editar ]

Notas [ editar ]

Referências [ editar ]

• Davies, Wade & Clow, Richmond L. (2009). American Indian Sovereignty and Law: An Annotated Bibliography . Lanham, MD: Scarecrow Press.
• Hays, Joel Stanford. "Torcendo a Lei: Inconsistências Legais no Tratamento da Soberania Nativa Americana e da Soberania Estadual por Andrew Jackson." Journal of Southern Legal History, 21 (no. 1, 2013), 157–92.
• Macklem, Patrick (1993). "Distribuindo Soberania: Nações Indígenas e Igualdade dos Povos". Revisão da Lei de Stanford . 45 (5): 1311–1367. doi : 10.2307 / 1229071 . JSTOR  1229071 .

Ligações externas [ editar ]

• Kussel, Wm. F. Jr. Soberania e jurisdição tribal (é uma questão de confiança)
• O Projeto Avalon: Tratados entre os Estados Unidos e os nativos americanos
• Cherokee Nation vs. Estado da Geórgia , 1831
• Prygoski, Philip J. De Marshall a Marshall: a mudança de posição da Suprema Corte sobre a soberania tribal
• Da guerra à autodeterminação, o Bureau of Indian Affairs
• NiiSka, Clara, tribunais indianos, uma breve história, partes I , II e III
• Lei Pública 280
• Liberdade religiosa com raptores em Archive.today (arquivado em 10/01/2013) - detalha racismo e ataque à soberania tribal em relação às penas de águia
• San Diego Union Tribune , 17 de dezembro de 2007: Justiça tribal nem sempre justa, afirmam os críticos (casos de responsabilidade civil julgados em tribunais tribais)
• Soberania revisitada: Direito Internacional e Soberania Paralela dos Povos Indígenas