Sharia

Uso contemporâneo

A palavra sharīʿah é usada por povos de língua árabe do Oriente Médio para designar uma religião profética em sua totalidade. ^[25] Por exemplo, sharīʿat Mūsā significa lei ou religião de Moisés e sharīʿatu-nā pode significar "nossa religião" em referência a qualquer fé monoteísta. ^[25] No discurso islâmico, šarīʿah refere-se aos regulamentos religiosos que governam a vida dos muçulmanos. ^[25] Para muitos muçulmanos, a palavra significa simplesmente "justiça" e eles considerarão qualquer lei que promova a justiça e o bem-estar social em conformidade com a Sharia. ^[4]

Jan Michiel Otto distingue quatro sentidos transmitidos pelo termo sharia no discurso religioso, jurídico e político: ^[26]

• Sharia divina e abstrata : o plano de Deus para a humanidade e as normas de comportamento que devem guiar a comunidade islâmica. Muçulmanos de diferentes perspectivas concordam em seu respeito pela noção abstrata de sharia, mas diferem em como entendem as implicações práticas do termo.
• Sharia clássica : o corpo de regras e princípios elaborados por juristas islâmicos durante os primeiros séculos do Islã .
• Sharia (s) histórica (s) : o conjunto de regras e interpretações desenvolvidas ao longo da história islâmica, variando de crenças pessoais a legislação estadual e variando em um espectro ideológico. A sharia clássica muitas vezes serviu como um ponto de referência para essas variantes, mas elas também refletiram as influências de sua época e lugar.
• Sharia (s) contemporânea (s) : todo o espectro de regras e interpretações que são desenvolvidas e praticadas atualmente.

Um termo relacionado al-qānūn al-islāmī ( القانون الإسلامي , lei islâmica), que foi emprestado do uso europeu no final do século 19, é usado no mundo muçulmano para se referir a um sistema jurídico no contexto de um estado moderno. ^[27]

Etimologia

A principal gama de significados da palavra árabe šarīʿah , derivada da raiz š-r-ʕ , está relacionada à religião e à lei religiosa. ^[25] A tradição lexicográfica registra duas áreas principais de uso onde a palavra šarīʿah pode aparecer sem conotação religiosa. ^[28] Em textos que evocam um ambiente pastoral ou nômade, a palavra e seus derivados referem-se a animais que dão água em um poço permanente ou à beira-mar, com referência especial aos animais que ali chegam. ^[28] Outra área de uso refere-se às noções de alongado ou longo. ^[28] Esta gama de significados é cognata com o hebraico saraʿ e é provável que seja a origem do significado de "caminho" ou "caminho". ^[28] Ambas as áreas foram reivindicadas por terem dado origem a aspectos do significado religioso. ^[28]

Alguns estudiosos descrevem a palavra šarīʿah como uma palavra árabe arcaica que denota "caminho a ser seguido" (análogo ao termo hebraico Halakhah ["O Caminho a Seguir"]), ^[29] ou "caminho para o poço" ^{[30] [ 31]} e argumentam que sua adoção como metáfora para um modo de vida divinamente ordenado decorre da importância da água em um ambiente árido e desértico. ^[31]

Use em textos religiosos

No Alcorão, šarīʿah e seu cognato širʿah ocorrem uma vez cada, com o significado de "caminho" ou "caminho". ^[25] A palavra šarīʿah foi amplamente usada pelos judeus de língua árabe durante a Idade Média, sendo a tradução mais comum para a palavra torah na tradução árabe do século 10 da Torá por Saʿadya Gaon . ^[25] Um uso semelhante do termo pode ser encontrado em escritores cristãos. ^[25] A expressão árabe Sharīʿat Allāh ( شريعة الله "Lei de Deus") é uma tradução comum para תורת אלוהים ('Lei de Deus' em hebraico) e νόμος τοῦ θεοῦ ('Lei de Deus' no Novo Testamento [Rom. 7] : 22]). ^[32] Na literatura muçulmana, šarīʿah designa as leis ou mensagem de um profeta ou Deus, em contraste com fiqh , que se refere à interpretação de um erudito. ^[33]

Em obras mais antigas relacionadas à legislação em inglês no final do século 19 / início do século 20, a palavra usada para sharia era sheri . ^[34] Ele, junto com a variante francesa chéri , foi usado durante o tempo do Império Otomano e vem do şer ' ( i ) turco . ^[35]

Intercâmbio jurídico entre Abu Dawood e Ibn Hanbal . Um dos manuscritos literários mais antigos do mundo islâmico, datado de outubro de 879.

De acordo com a visão muçulmana tradicional, os principais preceitos da Sharia foram transmitidos diretamente do profeta islâmico Maomé sem "desenvolvimento histórico", ^[36] e o surgimento da jurisprudência islâmica ( fiqh ) também remonta à vida de Maomé. ^{[4] [5]} Nesta visão, seus companheiros e seguidores tomaram o que ele fez e aprovou como um modelo ( sunnah ) e transmitiram essa informação para as gerações seguintes na forma de hadith . ^{[4] [5]} Esses relatórios levaram primeiro a uma discussão informal e depois ao pensamento jurídico sistemático, articulado com maior sucesso nos séculos VIII e IX pelos mestres juristas Abu Hanifah , Malik ibn Anas , Al-Shafi'i e Ahmad ibn Hanbal , que são vistos como os fundadores das escolas jurídicas Hanafi , Maliki , Shafiʿi e Hanbali ( madhhabs ) de jurisprudência sunita. ^[5]

Os historiadores modernos apresentaram teorias alternativas sobre a formação de fiqh. ^{[4] [5]} No início, os estudiosos ocidentais aceitaram as linhas gerais do relato tradicional. ^[37] No final do século 19, uma hipótese revisionista influente foi avançada por Ignac Goldziher e elaborada por Joseph Schacht em meados do século 20. ^[5] Schacht e outros estudiosos ^[38] argumentaram que tendo conquistado sociedades agrícolas e urbanas muito mais populosas com leis e necessidades legais já existentes, os esforços muçulmanos iniciais para formular normas legais ^{[nota 2]} consideraram o Alcorão ^{[nota 3]} e Maomé hadiths como apenas uma fonte de direito, ^{[nota 4]} com as opiniões pessoais dos juristas, a prática jurídica dos povos conquistados e os decretos e decisões dos califas também sendo fontes válidas. ^[43]

De acordo com essa teoria, a maioria dos hadiths canônicos não se originou com Maomé, mas na verdade foram criados em uma data posterior, apesar dos esforços dos estudiosos dos hadiths para eliminar as fabricações. ^{[nota 5]} Depois que foi aceito que as normas legais devem ser formalmente fundamentadas em fontes escriturais, os proponentes de regras de jurisprudência apoiadas pelo hadith estenderiam as cadeias de transmissão do hadith de volta aos companheiros de Maomé. ^[5] Em sua opinião, o verdadeiro arquiteto da jurisprudência islâmica foi Al-Shafi'i (falecido em 820 CE / 204 AH), que formulou esta ideia (que as normas legais devem ser formalmente fundamentadas em fontes escriturísticas) e outros elementos do clássico teoria jurídica em seu trabalho al-risala , ^{[5] [37]} mas que foi precedido por um corpo de lei islâmica não baseado na primazia dos hadiths de Maomé.

Embora a origem do hadith permaneça um assunto de controvérsia acadêmica, esta teoria (de Goldziher e Schacht) deu origem a objeções, e os historiadores modernos geralmente adotam posições intermediárias mais cautelosas, ^[37] e é geralmente aceito que a jurisprudência islâmica primitiva se desenvolveu de uma combinação de práticas administrativas e populares moldadas pelos preceitos éticos e religiosos do Islã. ^{[45] [4] [46]} Ele deu continuidade a alguns aspectos das leis e costumes pré-islâmicos das terras que caíram sob o domínio muçulmano após as primeiras conquistas e modificou outros aspectos, com o objetivo de atender à necessidade prática de estabelecer normas islâmicas de comportamento e resolução de disputas surgidas nas primeiras comunidades muçulmanas. ^{[47] O} pensamento jurídico desenvolveu-se gradualmente em círculos de estudo, onde estudiosos independentes se reuniam para aprender com um mestre local e discutir tópicos religiosos. ^{[47] [48]} No início, esses círculos eram fluidos em seus membros, mas com o tempo escolas jurídicas regionais distintas se cristalizaram em torno de conjuntos compartilhados de princípios metodológicos. ^{[48] [4]} À medida que os limites das escolas se tornaram claramente delineados, a autoridade de seus princípios doutrinários passou a ser investida em um jurista mestre dos tempos antigos, que foi doravante identificado como o fundador da escola. ^{[48] [4]} No decorrer dos primeiros três séculos do Islã, todas as escolas jurídicas passaram a aceitar as linhas gerais da teoria jurídica clássica, segundo a qual a lei islâmica tinha que estar firmemente enraizada no Alcorão e nos hadiths. ^{[4] [49]}

Fiqh é tradicionalmente dividido nos campos de uṣūl al-fiqh (lit. as raízes de fiqh), que estuda os princípios teóricos da jurisprudência, e furūʿ al-fiqh (lit. os ramos de fiqh), que é dedicado à elaboração de decisões com base nestes princípios. ^{[5] [7]}

Princípios de jurisprudência ( uṣūl al-fiqh )

Os juristas clássicos afirmam que a razão humana é um dom de Deus que deve ser exercido em toda a sua capacidade. ^[50] No entanto, eles acreditavam que o uso da razão por si só é insuficiente para distinguir o certo do errado, e que a argumentação racional deve extrair seu conteúdo do corpo de conhecimento transcendental revelado no Alcorão e através da sunnah de Muhammad. ^[50]

A teoria tradicional da jurisprudência islâmica elabora como as escrituras devem ser interpretadas do ponto de vista da lingüística e da retórica. ^[5] Também inclui métodos para estabelecer a autenticidade de hadith e para determinar quando a força legal de uma passagem escritural é revogada por uma passagem revelada em uma data posterior. ^[5] Além do Alcorão e da sunnah, a teoria clássica do fiqh sunita reconhece duas outras fontes de direito: consenso jurídico ( ijmaʿ ) e raciocínio analógico ( qiyas ). ^[45] Por isso, estuda a aplicação e os limites da analogia, bem como o valor e os limites do consenso, juntamente com outros princípios metodológicos, alguns dos quais são aceitas apenas por certas escolas legais. ^[5] Este aparato interpretativo é reunido sob a rubrica de ijtihad , que se refere ao esforço de um jurista em uma tentativa de chegar a uma decisão sobre uma questão específica. ^[5] A teoria da jurisprudência Twelver Shia é paralela à das escolas sunitas com algumas diferenças, como o reconhecimento da razão ( ʿaql ) como uma fonte de lei no lugar dos qiyas e a extensão da noção de sunnah para incluir as tradições dos imames . ^[51]

Fontes de Sharia

• Alcorão : No Islã, o Alcorão é considerado a fonte mais sagrada da lei. ^[52] Os juristas clássicos sustentaram que sua integridade textual estava fora de dúvida por ter sido transmitida por muitas pessoas em cada geração, o que é conhecido como "recorrência" ou "transmissão simultânea" ( tawātur ). ^{[45] [52]} Apenas várias centenas de versículos do Alcorão têm relevância jurídica direta e estão concentrados em algumas áreas específicas, como herança, embora outras passagens tenham sido usadas como uma fonte para princípios gerais cujas ramificações legais foram elaboradas por outros meios. ^{[4] [52]}
• Hadith : O corpo do hadith fornece orientação legal mais detalhada e prática, mas foi reconhecido desde o início que nem todos eram autênticos. ^{[4] [52]} Os primeiros estudiosos islâmicos desenvolveram uma metodologia para avaliar sua autenticidade, avaliando a confiabilidade dos indivíduos listados em suas cadeias de transmissão. ^[52] Esses critérios estreitaram o vasto corpus de tradições proféticas a vários milhares de hadiths "sonoros", que foram coletados em várias compilações canônicas. ^[52] Os hadiths que desfrutaram de transmissão simultânea foram considerados inquestionavelmente autênticos; no entanto, a grande maioria dos hadiths foi transmitida por apenas um ou alguns transmissores e, portanto, foi vista como produzindo apenas conhecimento provável. ^{[53] [45]} A incerteza foi ainda agravada pela ambigüidade da linguagem contida em alguns hadiths e passagens do Alcorão. ^[52] Discordâncias sobre os méritos relativos e a interpretação das fontes textuais permitiram aos estudiosos do direito uma margem de manobra considerável na formulação de decisões alternativas. ^[4]
• O consenso ( ijma ) poderia, em princípio, elevar uma decisão baseada em evidências prováveis ​​à certeza absoluta. ^{[54] [4]} Esta doutrina clássica tirou sua autoridade de uma série de hadiths afirmando que a comunidade islâmica nunca poderia concordar com um erro. ^[54] Esta forma de consenso foi tecnicamente definida como o acordo de todos os juristas competentes em uma determinada geração, atuando como representantes da comunidade. ^{[54] [4] [55]} No entanto, a dificuldade prática de obter e determinar tal acordo significava que ele teve pouco impacto no desenvolvimento jurídico. ^{[54] [4]} Uma forma mais pragmática de consenso, que poderia ser determinada pela consulta a trabalhos de juristas proeminentes, foi usada para confirmar uma decisão de forma que não pudesse ser reaberta para discussão posterior. ^[4] Os casos para os quais houve consenso representam menos de 1 por cento do corpo da jurisprudência clássica. ^[54]
• Raciocínio analógico ( qiyas ) : Qiyas é usado para derivar uma regra para uma situação não tratada nas escrituras por analogia com uma regra baseada nas escrituras. ^[45] Em um exemplo clássico, a proibição corânica de beber vinho é estendida a todas as substâncias intoxicantes, com base na "causa" ( ʿilla ) compartilhada por essas situações, que neste caso é identificada como intoxicação. ^[45] Uma vez que a causa de uma regra pode não ser aparente, sua seleção comumente ocasionou controvérsia e amplo debate. ^{[56] A} jurisprudência Twelver Shia não reconhece o uso de qiyas, mas se baseia na razão ( ʿaql ) em seu lugar. ^[7]

Ijtihad

Mufti turco (desenho espanhol do século 17)

O processo clássico de ijtihad combinava esses princípios geralmente reconhecidos com outros métodos, que não eram adotados por todas as escolas jurídicas, como istihsan (preferência jurídica), istislah (consideração do interesse público) e istishab (presunção de continuidade). ^[45] Um jurista qualificado para praticar ijtihad é conhecido como mujtahid . ^[46] O uso de raciocínio independente para chegar a uma decisão é contrastado com taqlid (imitação), que se refere a seguir as decisões de um mujtahid. ^[46] No início do século 10, o desenvolvimento da jurisprudência sunita levou os principais juristas a afirmar que as principais questões jurídicas foram abordadas e o escopo da ijtihad foi gradualmente restringido. ^{[46] [57]} A partir do século 18, os principais reformadores muçulmanos começaram a clamar pelo abandono do taqlid e por uma ênfase renovada no ijtihad, que eles viam como um retorno à vitalidade da antiga jurisprudência islâmica. ^[57]

Tipos de decisão ( aḥkām )

A Fiqh se preocupa com os padrões éticos tanto quanto com as normas legais, buscando estabelecer não só o que é e o que não é legal, mas também o que é moralmente certo e errado. ^{[9] [10] As} decisões da Sharia caem em uma das cinco categorias conhecidas como "as cinco decisões" ( al-aḥkām al-khamsa ): obrigatória ( farḍ ou wājib ), recomendada ( mandūb ou mustaḥabb ), neutra ( mubāḥ ), repreensível ( makrūh ) e proibido ( ḥarām ). ^{[4] [7]} É pecado ou crime realizar uma ação proibida ou não realizar uma ação obrigatória. ^[4] Atos repreensíveis devem ser evitados, mas não são considerados pecaminosos ou puníveis em tribunal. ^{[4] [58]} Evitar atos repreensíveis e realizar atos recomendados é considerado objeto de recompensa na vida após a morte, enquanto ações neutras não implicam em julgamento de Deus. ^{[4] [58] Os} juristas discordam sobre se o termo ḥalāl cobre as três primeiras ou as quatro primeiras categorias. ^[4] O veredicto legal e moral depende se a ação é cometida por necessidade ( ḍarūra ) e na intenção subjacente ( niyya ), conforme expresso na máxima legal "os atos são [avaliados de acordo] com a intenção." ^[4]

Objetivos da Sharia e interesse público

Maqāṣid (objetivos ou propósitos) da Sharia e maṣlaḥa (bem-estar ou interesse público) são duas doutrinas clássicas relacionadas que passaram a desempenhar um papel cada vez mais proeminente nos tempos modernos. ^{[59] [60] [61]} Eles foram claramente articulados pela primeira vez por al-Ghazali (falecido em 1111), que argumentou que maslaha era o propósito geral de Deus em revelar a lei divina, e que seu objetivo específico era a preservação de cinco elementos essenciais da humanidade bem-estar: religião, vida, intelecto, descendência e propriedade. ^[62] Embora a maioria dos juristas da era clássica reconhecessem maslaha e maqasid como princípios jurídicos importantes, eles tinham opiniões diferentes sobre o papel que deveriam desempenhar na lei islâmica. ^{[59] [61]} Alguns juristas os viam como fundamentos lógicos auxiliares limitados por fontes escriturísticas e raciocínio analógico. ^{[59] [63]} Outros os consideravam como uma fonte independente de lei, cujos princípios gerais poderiam substituir inferências específicas baseadas na letra das escrituras. ^{[59] [64]} Embora a última visão fosse sustentada por uma minoria de juristas clássicos, nos tempos modernos passou a ser defendida em diferentes formas por estudiosos proeminentes que procuraram adaptar a lei islâmica às condições sociais em mudança, valendo-se da herança intelectual de jurisprudência tradicional. ^{[59] [45] [60]} Esses estudiosos expandiram o inventário de maqasid para incluir objetivos da Sharia como reforma e direitos das mulheres ( Rashid Rida ); justiça e liberdade ( Mohammed al-Ghazali ); e dignidade e direitos humanos ( Yusuf al-Qaradawi ). ^[59]

Ramos da lei

O domínio de furūʿ al-fiqh (lit. ramos de fiqh) é tradicionalmente dividido em ʿibādāt (rituais ou atos de adoração) e muʿāmalāt (relações sociais). ^{[5] [46]} Muitos juristas dividiram ainda mais o corpo da jurisprudência substantiva em "os quatro quartos", chamados de rituais, vendas, casamento e lesões. ^[65] Cada um desses termos representava figurativamente uma variedade de assuntos. ^[65] Por exemplo, o trimestre de vendas englobaria parcerias, garantias, brindes e legados, entre outros tópicos. ^{[65] Os} trabalhos jurídicos foram organizados como uma sequência de tópicos menores, cada um chamado de "livro" ( kitab ). ^{[5] [65]} O significado especial do ritual foi marcado por sempre colocar sua discussão no início do trabalho. ^{[5] [65]}

Alguns historiadores distinguem um campo do direito penal islâmico, que combina várias categorias tradicionais. ^{[4] [11] [7]} Vários crimes com punições prescritas pelas escrituras são conhecidos como hudud . ^{[4] Os} juristas desenvolveram várias restrições que, em muitos casos, as tornaram virtualmente impossíveis de aplicar. ^[4] Outros crimes envolvendo lesão corporal intencional são julgados de acordo com uma versão da lex talionis que prescreve uma punição análoga ao crime ( qisas ), mas as vítimas ou seus herdeiros podem aceitar uma compensação monetária ( diya ) ou perdoar o perpetrador; apenas diya é imposto para danos não intencionais. ^{[4] [11]} Outros casos criminais pertencem à categoria de taʿzīr , onde o objetivo da punição é a correção ou reabilitação do culpado e sua forma é amplamente deixada ao critério do juiz. ^{[4] [11]} Na prática, desde o início da história islâmica, os casos criminais eram geralmente tratados por tribunais administrados por governantes ou pela polícia local usando procedimentos que eram apenas vagamente relacionados à Sharia. ^{[5] [11]}

Os dois gêneros principais da literatura furūʿ são o mukhtasar (resumo conciso da lei) e o mabsut (comentário extenso). ^[5] Mukhtasars eram pequenos tratados especializados ou visões gerais que podiam ser usados ​​em uma sala de aula ou consultados por juízes. ^{[5] [4] [66]} Um mabsut , que geralmente fornecia um comentário sobre um mukhtasar e podia se estender a dezenas de grandes volumes, registrava decisões alternativas com suas justificativas, muitas vezes acompanhadas por uma proliferação de casos e distinções conceituais. ^{[5] [66]} A terminologia da literatura jurídica era conservadora e tendia a preservar noções que haviam perdido sua relevância prática. ^[5] Ao mesmo tempo, o ciclo de resumos e comentários permitiu aos juristas de cada geração articular um corpo legislativo modificado para atender às mudanças nas condições sociais. ^[66] Outros gêneros jurídicos incluem o qawāʿid (fórmulas sucintas destinadas a ajudar o aluno a lembrar os princípios gerais) e coleções de fatwas de um estudioso em particular. ^[4]

A jurisprudência clássica foi descrita como "uma das maiores conquistas intelectuais do Islã" ^[67] e sua importância no Islã foi comparada à da teologia no Cristianismo . ^{[nota 6]}

Escolas de direito

As principais escolas de direito sunitas ( madhhabs ) são os madhhabs Hanafi , Maliki , Shafi'i e Hanbali . ^[46] Eles surgiram nos séculos IX e X e no século XII quase todos os juristas se aliaram a uma determinada madhhab. ^[70] Essas quatro escolas reconhecem a validade uma da outra e têm interagido no debate jurídico ao longo dos séculos. ^{[70] [46] As} regras dessas escolas são seguidas em todo o mundo muçulmano sem restrições regionais exclusivas, mas cada uma passou a dominar em diferentes partes do mundo. ^{[70] [46]} Por exemplo, a escola Maliki é predominante na África do Norte e Ocidental; a escola Hanafi na Ásia do Sul e Central; a escola Shafi'i no Baixo Egito, África Oriental e Sudeste Asiático; e a escola Hanbali na Arábia do Norte e Central. ^{[70] [46] [4]} Os primeiros séculos do Islã também testemunharam uma série de madhhabs sunitas de vida curta. ^[5] A escola Zahiri , comumente identificada como extinta, continua a exercer influência sobre o pensamento jurídico. ^{[5] [46] [70]} O desenvolvimento das escolas jurídicas xiitas ocorreu ao longo das linhas das diferenças teológicas e resultou na formação dos madhhabs do Twelver , Zaidi e Ismaili , cujas diferenças das escolas jurídicas sunitas são aproximadamente da mesma ordem que as diferenças entre as escolas sunitas. ^{[5] [4]} A escola jurídica Ibadi , distinta dos madhhabs sunitas e xiitas, é predominante em Omã. ^[46]

As transformações das instituições legais islâmicas na era moderna tiveram profundas implicações para o sistema madhhab. ^[70] A prática legal na maior parte do mundo muçulmano passou a ser controlada por políticas governamentais e leis estaduais, de forma que a influência dos madhhabs além da prática ritual pessoal depende do status concedido a eles dentro do sistema legal nacional. ^[70] A codificação da lei estadual comumente utilizou os métodos de takhayyur (seleção de decisões sem restrição a um determinado madhhab) e talfiq (combinando partes de diferentes decisões sobre a mesma questão). ^[70] Profissionais jurídicos treinados em faculdades de direito modernas substituíram amplamente os ulemas tradicionais como intérpretes das leis resultantes. ^[70] Os movimentos islâmicos globais às vezes recorrem a diferentes madhhabs e, em outras ocasiões, colocam um foco maior nas fontes das escrituras em vez da jurisprudência clássica. ^[70] A escola Hanbali, com sua adesão particularmente estrita ao Alcorão e hadith, inspirou correntes conservadoras de interpretação direta das escrituras pelos movimentos Salafi e Wahhabi . ^[70] Outras correntes, como redes de ulemás indonésios e acadêmicos islâmicos que residem em países de minoria muçulmana, avançaram em interpretações liberais da lei islâmica sem enfocar nas tradições de uma determinada madhhab. ^[70]

Juristas

A sharia era tradicionalmente interpretada por muftis . Durante os primeiros séculos do Islã, os muftis eram especialistas jurídicos privados que normalmente também tinham outros empregos. Eles emitiam fatwas (pareceres jurídicos), geralmente gratuitos, em resposta a questionamentos de leigos ou a pedidos de consulta de juízes, os quais seriam expressos em termos gerais. A fatwa era regularmente mantida em tribunais e, quando não o era, geralmente era porque a fatwa era contestada por uma opinião legal mais confiável. ^[71] A estatura dos juristas era determinada por sua reputação acadêmica. ^{[72] [73]} A maioria dos trabalhos jurídicos clássicos, escritos por autores-juristas, foram baseados em grande parte, fatwas de muftis distinto. ^[72] Essas fatwas funcionaram como uma forma de precedente legal , ao contrário dos veredictos dos tribunais, que eram válidos apenas para o caso em questão. ^[74] Embora muftis independentes nunca tenham desaparecido, a partir do século 12 os governantes muçulmanos começaram a nomear muftis assalariados para responder a perguntas do público. ^[75] Ao longo dos séculos, muftis sunitas foram gradualmente incorporados às burocracias estatais, enquanto juristas xiitas no Irã progressivamente afirmaram uma autoridade autônoma a partir do início da era moderna. ^[12]

Ulugh Beg Madrasa, Samarcanda (est. 1422)

A lei islâmica foi inicialmente ensinada em círculos de estudo que se reuniam em mesquitas e residências particulares. O professor, auxiliado por alunos avançados, forneceu comentários sobre tratados concisos de direito e examinou a compreensão dos alunos sobre o texto. Esta tradição continuou a ser praticada nas madrasas , que se espalharam durante os séculos X e XI. ^{[76] [77]} Madrasas eram instituições de ensino superior dedicadas principalmente ao estudo do direito, mas também oferecendo outras disciplinas como teologia, medicina e matemática. O complexo da madrasa geralmente consistia em uma mesquita, pensão e uma biblioteca. Era mantido por um waqf (fundo de caridade), que pagava salários de professores, estipêndios de alunos e custeava os custos de construção e manutenção. Ao final do curso, o professor concedia uma licença ( ijaza ) atestando a competência do aluno em sua disciplina. ^[77] Estudantes especializados em direito completariam um currículo que consistia em estudos preparatórios, as doutrinas de uma determinada madhhab e treinamento em disputas legais e, finalmente, escreveriam uma dissertação, que lhes rendeu uma licença para ensinar e emitir fatwas. ^{[75] [76]}

Tribunais

Um juiz ( qadi ) estava encarregado do tribunal do qadi ( mahkama ), também chamado de tribunal Sharia. Os Qadis foram treinados na lei islâmica, embora não necessariamente no nível exigido para emitir fatwas. ^{[4] [78] O} pessoal do tribunal também incluía vários assistentes que desempenhavam várias funções. ^{[79] Os} juízes eram teoricamente independentes em suas decisões, embora fossem nomeados pelo governante e frequentemente sofressem pressão de membros da elite governante onde seus interesses estavam em jogo. ^[75] O papel dos qadis era avaliar as evidências, estabelecer os fatos do caso e emitir um veredicto com base nas decisões aplicáveis ​​da jurisprudência islâmica. ^[4] O qadi deveria solicitar uma fatwa de um mufti se não estivesse claro como a lei deveria ser aplicada ao caso. ^{[4] [80]} Uma vez que a teoria jurídica islâmica não reconhece a distinção entre direito privado e público, os procedimentos judiciais eram idênticos para casos civis e criminais e exigiam que um queixoso privado apresentasse provas contra o réu. O principal tipo de prova foi o testemunho oral. Os padrões de evidência para os casos criminais eram tão rígidos que muitas vezes era difícil obter uma condenação, mesmo em casos aparentemente claros. ^[4] A maioria dos historiadores acredita que, por causa dessas normas processuais rigorosas, os tribunais de qadi perderam em uma data anterior sua jurisdição sobre casos criminais, que, em vez disso, foram tratados em outros tipos de tribunais. ^[81]

Se uma acusação não resultasse em um veredicto no tribunal de um cádi, o querelante muitas vezes poderia processá- la em outro tipo de tribunal chamado tribunal mazalim , administrado pelo conselho do governante. ^[4] A justificativa para os tribunais mazalim (lit. erros, queixas) era resolver os erros que os tribunais da Sharia não foram capazes de resolver, incluindo queixas contra funcionários do governo. Os juristas islâmicos estavam geralmente presentes e um juiz frequentemente presidia o tribunal como um deputado do governante. ^{[4] [75]} Os veredictos de Mazalim deveriam estar de acordo com o espírito da Sharia, mas eles não estavam vinculados à letra da lei ou às restrições processuais dos tribunais de cádi. ^{[4] [80]}

A polícia ( shurta ), que tomou a iniciativa de prevenir e investigar o crime, tinha seus próprios tribunais. ^[75] Como os tribunais mazalim, os tribunais policiais não eram regidos pelas regras da Sharia e tinham poderes para infligir punições discricionárias. ^[81] Outro órgão de manutenção da ordem pública era o muhtasib (inspetor de mercado), encarregado de prevenir fraudes em transações econômicas e infrações à moralidade pública. ^[75] O muhtasib teve um papel ativo na busca por esses tipos de ofensas e aplicou punições com base nos costumes locais . ^[81]

Contexto sócio-político

O poeta Saadi e um dervixe vão resolver sua disputa perante um juiz (miniatura persa do século 16)

O tecido social das sociedades islâmicas pré-modernas era amplamente definido por comunidades unidas organizadas em torno de grupos de parentesco e bairros locais. Os conflitos entre indivíduos tinham o potencial de se transformar em um conflito entre seus grupos de apoio e perturbar a vida de toda a comunidade. Os litígios judiciais foram vistos como o último recurso para os casos em que a mediação informal falhou. Essa atitude foi refletida na máxima legal "acordo amigável é o melhor veredicto" ( al-sulh sayyid al-ahkam ). Em disputas judiciais, os qadis estavam geralmente menos preocupados com a teoria jurídica do que em alcançar um resultado que permitisse aos disputantes retomar suas relações sociais anteriores. Isso poderia ser conseguido evitando uma perda total para o lado perdedor ou simplesmente dando-lhes a chance de articular sua posição em público e obter uma medida de defesa psicológica. ^{[82] [83]} A lei islâmica exigia que os juízes estivessem familiarizados com os costumes locais, e eles exerceram uma série de outras funções públicas na comunidade, incluindo mediação e arbitragem, supervisão de obras públicas, auditoria das finanças do waqf e cuidado dos interesses de órfãos. ^{[78] [81]}

Ao contrário das culturas pré-modernas, onde a dinastia governante promulgou a lei, a lei islâmica foi formulada por estudiosos religiosos sem envolvimento dos governantes. A lei derivava sua autoridade não do controle político, mas sim das posições doutrinárias coletivas das escolas jurídicas (madhhabs) em sua capacidade de intérpretes das escrituras. Os ulemás (estudiosos religiosos) estavam envolvidos na administração dos assuntos comunais e agiam como representantes da população muçulmana em relação às dinastias governantes, que antes da era moderna tinham capacidade limitada de governança direta. ^[84] As elites militares dependiam dos ulemás para legitimação religiosa, sendo o apoio financeiro para instituições religiosas um dos principais meios pelos quais essas elites estabeleceram sua legitimidade. ^{[85] [84]} Por sua vez, os ulemás dependiam do apoio das elites governantes para a operação contínua das instituições religiosas. Embora a relação entre governantes seculares e estudiosos religiosos tenha sofrido uma série de mudanças e transformações em diferentes épocas e lugares, essa dependência mútua caracterizou a história islâmica até o início da era moderna. ^{[86] [84]} Além disso, uma vez que a Sharia continha poucas disposições em várias áreas do direito público, os governantes muçulmanos foram capazes de legislar várias coleções de leis econômicas, criminais e administrativas fora da jurisdição dos juristas islâmicos, a mais famosa das quais é o qanun promulgada pelos sultões otomanos a partir do século XV. ^[13] O imperador mogol Aurangzeb (r. 1658-1707) emitiu um corpo híbrido de lei conhecido como Fatawa-e-Alamgiri , com base em Hanafi fatwas, bem como decisões de tribunais islâmicos, e tornou-o aplicável a todas as comunidades religiosas no Subcontinente indiano . Essa tentativa inicial de transformar a lei islâmica em uma legislação estadual semicodificada gerou rebeliões contra o governo mogol. ^[87]

Mulheres, não muçulmanos, escravos

Tanto nas regras de disputas civis quanto na aplicação da lei penal, a Sharia clássica distingue entre homens e mulheres, entre muçulmanos e não muçulmanos e entre pessoas livres e escravos. ^[4]

Uma esposa infeliz reclama com o kadı sobre a impotência de seu marido ( miniatura otomana do século 18 )

A lei islâmica tradicional pressupõe uma sociedade patriarcal com um homem como chefe da família. ^[88] Diferentes escolas jurídicas formularam uma variedade de normas jurídicas que poderiam ser manipuladas em benefício de homens ou mulheres, ^[89] mas as mulheres geralmente estavam em desvantagem no que diz respeito às regras de herança, dinheiro de sangue ( diya ) e testemunho testemunho, onde o valor de uma mulher é efetivamente tratado como metade do valor de um homem. ^[88] Em termos econômicos, as mulheres gozavam de maiores vantagens sob a lei islâmica do que sob outros sistemas jurídicos do Mediterrâneo e do Oriente Médio, ^[89] incluindo o direito de possuir propriedade pessoal e dispor dela livremente, que as mulheres no Ocidente não possuíam até recentemente . ^[88] Várias obrigações financeiras impostas ao marido atuaram como um impedimento contra o divórcio unilateral e comumente deram à esposa uma vantagem financeira no processo de divórcio. ^{[89] As} mulheres eram ativas nos tribunais da Sharia como querelantes e réus em uma ampla variedade de casos, embora algumas tenham optado por ser representadas por um parente do sexo masculino. ^{[90] [4]}

A Sharia tinha como objetivo regular os assuntos da comunidade muçulmana. ^{[4] Os} não muçulmanos que residiam sob o domínio islâmico tinham o status legal de dhimmi , o que acarretava uma série de proteções, restrições, liberdades e desigualdades legais, incluindo o pagamento do imposto de jizya . ^{[91] As} comunidades dhimmi tinham autonomia legal para julgar seus assuntos internos. Casos envolvendo litigantes de dois grupos religiosos diferentes caíram sob a jurisdição dos tribunais da Sharia, ^[4] onde (ao contrário dos tribunais seculares) ^{[92] o} depoimento de testemunhas não muçulmanas contra um muçulmano era inadmissível em casos criminais ^[93] ou de todo. ^[94] Este quadro legal foi implementado com vários graus de rigor. Em alguns períodos ou cidades, todos os habitantes aparentemente usavam o mesmo tribunal, independentemente de sua filiação religiosa. ^[4] O imperador mogol Aurangzeb impôs a lei islâmica a todos os seus súditos, incluindo disposições tradicionalmente aplicáveis ​​apenas aos muçulmanos, enquanto alguns de seus predecessores e sucessores teriam abolido a jizya. ^{[87] [95]} De acordo com os registros otomanos, as mulheres não muçulmanas levaram seus casos a um tribunal da Sharia quando esperavam um resultado mais favorável em questões de casamento, divórcio e propriedade do que em tribunais cristãos e judaicos. ^[96]

O fiqh clássico reconhece e regulamenta a escravidão como uma instituição legítima. ^[88] Concedeu aos escravos certos direitos e proteções, melhorando seu status em relação à lei grega e romana, e restringiu os cenários em que as pessoas poderiam ser escravizadas. ^{[97] [98]} No entanto, os escravos não podiam herdar ou firmar um contrato e estavam sujeitos à vontade de seu mestre de várias maneiras. ^{[97] [98]} O trabalho e a propriedade dos escravos pertenciam ao senhor, que também tinha direito à submissão sexual de seus escravos solteiros. ^{[98] [99]}

Deficiências legais formais para alguns grupos coexistiam com uma cultura legal que via a Sharia como um reflexo dos princípios universais de justiça, que envolviam a proteção dos fracos contra as injustiças cometidas pelos fortes. Essa concepção foi reforçada pela prática histórica dos tribunais da Sharia, onde os camponeses "quase sempre" ganhavam processos contra proprietários de terras opressores, e os não-muçulmanos frequentemente prevaleciam nas disputas contra os muçulmanos, incluindo figuras poderosas como o governador de sua província. ^{[100] [101]} Em questões de família, o tribunal da Sharia era visto como um lugar onde os direitos das mulheres podiam ser defendidos contra as transgressões de seus maridos. ^[4]

Sob domínio colonial

A partir do século 17, as potências europeias começaram a estender a influência política sobre as terras governadas por dinastias muçulmanas e, no final do século 19, grande parte do mundo muçulmano ficou sob domínio colonial. As primeiras áreas da lei islâmica a serem afetadas foram geralmente as leis comerciais e criminais, que impediam a administração colonial e logo foram substituídas por regulamentações europeias. ^[102] As leis comerciais islâmicas também foram substituídas por leis europeias (principalmente francesas) nos estados muçulmanos que mantiveram a independência formal, porque esses estados passaram a depender cada vez mais do capital ocidental e não podiam perder os negócios de comerciantes estrangeiros que se recusassem a se submeter a Regulamentos islâmicos. ^[4]

Warren Hastings iniciou reformas legais de longo alcance na Índia britânica

As primeiras mudanças significativas no sistema jurídico da Índia britânica foram iniciadas no final do século 18 pelo governador de Bengala, Warren Hastings . O plano de reforma legal de Hastings previa um sistema judiciário de vários níveis para a população muçulmana, com uma camada intermediária de juízes britânicos assessorados por juristas islâmicos locais e uma camada inferior de tribunais operados por cádis. Hastings também encomendou uma tradução do manual clássico de Hanafi fiqh, Al-Hidayah , do árabe para o persa e depois para o inglês, posteriormente complementado por outros textos. ^{[103] [104]} Essas traduções permitiram que juízes britânicos passassem veredictos em nome da lei islâmica com base em uma combinação de regras da Sharia e doutrinas de direito comum , e eliminou a necessidade de recorrer à consulta de ulemás locais, de quem eles desconfiavam. No contexto islâmico tradicional, um texto conciso como Al-Hidayah seria usado como base para comentários em sala de aula por um professor, e as doutrinas assim aprendidas seriam mediadas no tribunal por discrição judicial, consideração dos costumes locais e disponibilidade de diferentes opiniões legais isso poderia se encaixar nos fatos do caso. O uso britânico de Al-Hidayah , que equivaleu a uma codificação inadvertida da Sharia, e sua interpretação por juízes treinados nas tradições jurídicas ocidentais anteciparam reformas jurídicas posteriores no mundo muçulmano. ^{[103] [105]}

Os administradores britânicos sentiram que as regras da Sharia muitas vezes permitiam que os criminosos escapassem da punição, como exemplificado pela reclamação de Hastings de que a lei islâmica foi "fundada nos princípios mais brandos e na aversão ao derramamento de sangue". ^[103] No decorrer do século 19, as leis criminais e outros aspectos do sistema jurídico islâmico na Índia foram suplantados pela lei britânica, com exceção das regras da Sharia mantidas nas leis de família e algumas transações de propriedade. ^{[103] [104]} Entre outras mudanças, essas reformas trouxeram a abolição da escravidão, proibição do casamento infantil e um uso muito mais frequente da pena de morte. ^{[106] [104]} O sistema legal resultante, conhecido como lei Anglo-Muhammadan , foi tratado pelos britânicos como um modelo para reformas legais em suas outras colônias. Como os britânicos na Índia, as administrações coloniais normalmente procuraram obter informações precisas e confiáveis ​​sobre as leis indígenas, o que os levou a preferir os textos legais islâmicos clássicos em vez da prática judicial local. Isso, junto com sua concepção da lei islâmica como uma coleção de regras inflexíveis, levou a uma ênfase nas formas tradicionalistas da Sharia que não foram rigorosamente aplicadas no período pré-colonial e serviu como uma influência formativa na política de identidade moderna dos muçulmanos mundo. ^[104]

Império Otomano

Um tribunal otomano (desenho de 1879)

Durante a era colonial, os governantes muçulmanos concluíram que não poderiam resistir à pressão europeia a menos que modernizassem seus exércitos e construíssem Estados administrados de forma centralizada nos moldes dos modelos ocidentais. No Império Otomano , as primeiras mudanças na esfera jurídica envolveram a colocação dos waqfs anteriormente independentes sob o controle do Estado. Essa reforma, aprovada em 1826, enriqueceu o tesouro público às custas dos waqfs, esgotando assim o apoio financeiro para a educação jurídica islâmica tradicional. Ao longo da segunda metade do século 19, um novo sistema hierárquico de tribunais seculares foi estabelecido para complementar e eventualmente substituir a maioria dos tribunais religiosos. Os alunos que desejam seguir carreiras jurídicas no novo sistema de tribunais preferem cada vez mais frequentar escolas seculares em vez do caminho tradicional da educação jurídica, com suas perspectivas financeiras cada vez mais fracas. ^[107] As reformas do Tanzimat do século 19 viram a reorganização tanto da lei civil islâmica quanto da lei criminal sultânica segundo o modelo do Código Napoleônico . ^[46] Na década de 1870, uma codificação da lei civil e dos procedimentos (exceto casamento e divórcio), chamada de Mecelle , foi produzida para uso na Sharia e nos tribunais seculares. Adotou o idioma turco em benefício da nova classe jurídica que não mais possuía competência no idioma árabe da jurisprudência tradicional. O código foi baseado na lei de Hanafi, e seus autores selecionaram as opiniões das minorias em vez das autoritativas, quando consideraram que "se adequavam às condições presentes". O Mecelle foi promulgado como um qanun (código do sultão ), que representava uma afirmação sem precedentes da autoridade do estado sobre a lei civil islâmica, tradicionalmente reservada aos ulemás. ^[107] A Lei Otomana de Direitos da Família de 1917 adotou uma abordagem inovadora de desenhar regras a partir das opiniões da minoria e da maioria de todos os madhhabs sunitas com uma intenção modernizadora. ^[14] A República da Turquia , que surgiu após a dissolução do Império Otomano , aboliu seus tribunais da Sharia e substituiu as leis civis otomanas pelo Código Civil Suíço , ^[46] mas as leis civis otomanas permaneceram em vigor por várias décadas na Jordânia, no Líbano , Palestina, Síria e Iraque. ^{[14] [46]}

Estados da nação

Mahkamah Syariyah (tribunal Sharia) em Aceh , Indonésia

A ocidentalização das instituições jurídicas e a expansão do controle do Estado em todas as áreas do direito, que começou durante a era colonial, continuaram nos Estados-nação do mundo muçulmano. ^{[108] Os} tribunais da Sharia no início continuaram a existir ao lado dos tribunais estaduais como em tempos anteriores, mas a doutrina de que os tribunais sultânicos deveriam implementar os ideais da Sharia foi gradualmente substituída por normas legais importadas da Europa. Os procedimentos judiciais também foram alinhados com a prática europeia. Embora os termos islâmicos qadi e mahkama ( tribunal de qadi / Sharia) tenham sido preservados, eles geralmente passaram a significar juiz e tribunal no sentido ocidental. Enquanto no tribunal da Sharia tradicional todas as partes se representavam, nos tribunais modernos elas são representadas por advogados profissionais formados em faculdades de direito de estilo ocidental, e os veredictos estão sujeitos a revisão em um tribunal de apelações. No século 20, a maioria dos países aboliu um sistema paralelo de tribunais da Sharia e trouxe todos os casos para um sistema nacional de tribunais civis. ^[4]

Na maioria dos países de maioria muçulmana, as regras tradicionais do fiqh clássico foram amplamente preservadas apenas no direito da família. Em alguns países, as minorias religiosas, como cristãos ou muçulmanos xiitas, estão sujeitas a sistemas separados de leis familiares. ^[4] Muitos muçulmanos hoje acreditam que as leis contemporâneas baseadas na Sharia são uma representação autêntica da tradição jurídica pré-moderna. Na realidade, eles geralmente representam o resultado de extensas reformas legais feitas na era moderna. ^[108] À medida que os juristas islâmicos tradicionais perderam seu papel como intérpretes autorizados das leis aplicadas nos tribunais, essas leis foram codificadas pelos legisladores e administradas por sistemas estaduais que empregaram uma série de dispositivos para efetuar mudanças, ^[4] incluindo:

• Seleção de opiniões alternativas da literatura jurídica tradicional ( takhayyur ), potencialmente entre vários madhhabs ou denominações, e combinando partes de diferentes decisões ( talfiq ). ^{[108] [109]}
• Apele às doutrinas clássicas da necessidade ( darura ), do interesse público ( maslaha ) e dos objetivos ( maqasid ) da Sharia, que desempenhavam um papel limitado no fiqh clássico, mas agora recebiam aplicações utilitárias mais amplas. ^{[108] [109] [105]}
• Mudanças na legislação administrativa que concedem aos tribunais poderes discricionários para restringir certas práticas que não são proibidas pelo direito material (por exemplo, poligamia), em alguns casos impondo sanções penais como dissuasão adicional. ^{[108] [109]}
• Interpretação modernista das escrituras islâmicas sem adesão às regras ou metodologias da jurisprudência tradicional, conhecidas como neo-ijtihad . ^{[108] [109]}

Muhammad Abduh exerceu uma influência poderosa no pensamento reformista liberal

A influência mais poderosa no pensamento reformista liberal veio do trabalho do estudioso islâmico egípcio Muhammad ʿAbduh (1849–1905). Abduh via apenas as regras da Sharia relativas a rituais religiosos como inflexíveis e argumentou que as outras leis islâmicas deveriam ser adaptadas com base nas mudanças das circunstâncias em consideração ao bem-estar social. Seguindo os precedentes dos primeiros pensadores islâmicos, ele defendeu a restauração do Islã à sua pureza original, retornando ao Alcorão e à suna, em vez de seguir as escolas medievais de jurisprudência. ^[14] Ele defendeu uma abordagem criativa para ijtihad que envolveu a interpretação direta das escrituras, bem como os métodos de takhayyur e talfiq . ^{[5] [14]}

Uma das figuras mais influentes nas reformas jurídicas modernas foi o acadêmico jurídico egípcio Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895–1971), que possuía experiência em leis islâmicas e ocidentais. Sanhuri argumentou que reviver a herança legal islâmica de uma forma que atendesse às necessidades da sociedade contemporânea exigia sua análise à luz da ciência moderna do direito comparado . Ele redigiu os códigos civis do Egito (1949) e do Iraque (1951) com base em uma variedade de fontes, incluindo fiqh clássico, leis europeias, códigos árabes e turcos existentes e a história das decisões dos tribunais locais. ^{[14] [87]} O código egípcio de Sanhuri incorporou algumas regras clássicas da Sharia, mas ele se baseou na jurisprudência tradicional com mais frequência para o código iraquiano. ^[87] Os códigos de Sanhuri foram posteriormente adotados de alguma forma pela maioria dos países árabes. ^[14]

Além das reformas radicais da lei islâmica da família realizadas na Tunísia (1956) e no Irã (1967), os governos frequentemente preferiam fazer mudanças que deixassem claro as regras tradicionais da Sharia impondo obstáculos administrativos em vez de alterar as próprias regras, em ordem para minimizar as objeções dos conservadores religiosos. Várias mudanças de procedimento foram feitas em vários países para restringir a poligamia, dar às mulheres maiores direitos no divórcio e eliminar o casamento infantil. A herança tem sido o domínio legal menos suscetível a reforma, visto que os legisladores geralmente relutam em mexer no sistema altamente técnico de ações do Alcorão . ^{[14] [87]} Algumas reformas enfrentaram forte oposição conservadora. Por exemplo, a reforma de 1979 da lei de família egípcia, promulgada por Anwar Sadat por decreto presidencial, provocou protestos e foi anulada em 1985 pela suprema corte por motivos processuais, para ser posteriormente substituída por uma versão de compromisso. ^[14] A reforma de 2003 do direito da família marroquina , que buscava reconciliar as normas universais dos direitos humanos e a herança islâmica do país, foi elaborada por uma comissão que incluía parlamentares, acadêmicos religiosos e ativistas feministas, e o resultado foi elogiado por grupos internacionais de direitos humanos como um exemplo de legislação progressiva alcançada dentro de uma estrutura islâmica. ^{[16] [14]}

Islamização

O renascimento islâmico do final do século 20 trouxe o tópico da Sharia à atenção internacional na forma de numerosas campanhas políticas no mundo muçulmano pedindo a implementação total da Sharia. ^{[4] [110]} Uma série de fatores contribuíram para o surgimento desses movimentos, classificados sob a rubrica de islamismo ou islamismo político , incluindo o fracasso dos regimes seculares autoritários em atender às expectativas de seus cidadãos e o desejo das populações muçulmanas para retornar a formas mais culturalmente autênticas de organização sócio-política em face de uma invasão cultural percebida do Ocidente. ^{[110] [111]} Líderes islâmicos como o aiatolá Khomeini se basearam na retórica anticolonialista de esquerda, enquadrando seu apelo pela Sharia como uma luta de resistência. Eles acusaram os líderes seculares de corrupção e comportamento predatório e alegaram que um retorno à Sharia substituiria os governantes despóticos por líderes piedosos que lutam por justiça social e econômica. No mundo árabe, essas posições costumam ser resumidas no slogan "O Islã é a solução" ( al-Islam huwa al-hall ). ^[110]

A implementação total da Sharia, teoricamente, refere-se à expansão de seu escopo para todos os campos do direito e todas as áreas da vida pública. ^[4] Na prática, as campanhas de islamização se concentraram em algumas questões altamente visíveis associadas à identidade muçulmana conservadora, particularmente o hijab feminino e as punições criminais hudud (chicotadas, apedrejamento e amputação) prescritas para certos crimes. ^[110] Para muitos islâmicos, as punições hudud estão no cerne da Sharia divina porque são especificadas pela letra das escrituras, e não por intérpretes humanos. Os islamistas modernos freqüentemente rejeitam, pelo menos em teoria, as rígidas restrições processuais desenvolvidas pelos juristas clássicos para restringir sua aplicação. ^[4] Para o público muçulmano em geral, os apelos à Sharia muitas vezes representam, ainda mais do que quaisquer demandas específicas, uma visão vaga de sua atual situação econômica e política sendo substituída por uma "utopia justa". ^[111]

Uma série de reformas legais foram feitas sob a influência desses movimentos, a partir da década de 1970, quando o Egito e a Síria emendaram suas constituições para especificar a Sharia como a base da legislação. ^[110] A Revolução Iraniana de 1979 representou um divisor de águas para os defensores da islamização, demonstrando que era possível substituir um regime secular por uma teocracia. ^[110] Vários países, incluindo Irã, Paquistão, Sudão e alguns estados nigerianos incorporaram regras hudud em seus sistemas de justiça criminal, que, no entanto, mantiveram influências fundamentais de reformas ocidentalizantes anteriores. ^{[4] [14]} Na prática, essas mudanças foram em grande parte simbólicas e, além de alguns casos levados a julgamento para demonstrar que as novas regras estavam sendo aplicadas, as punições hudud tendiam a cair em desuso, às vezes para serem reavivadas dependendo da política local clima. ^{[4] [112]} As supremas cortes do Sudão e do Irã raramente aprovaram veredictos de apedrejamento ou amputação, e as supremas cortes do Paquistão e da Nigéria nunca o fizeram. ^[112] No entanto, as campanhas de islamização também tiveram repercussões em várias outras áreas do direito, levando à redução dos direitos das mulheres e das minorias religiosas e, no caso do Sudão, contribuindo para o início de uma guerra civil. ^[14]

Os defensores da islamização freqüentemente se preocupam mais com a ideologia do que com a jurisprudência tradicional e não há acordo entre eles quanto à forma que um " estado islâmico " moderno baseado na Sharia deveria assumir. Este é particularmente o caso dos teóricos da economia islâmica e das finanças islâmicas , que defenderam tanto o mercado livre quanto os modelos econômicos socialistas. ^[14] A noção de finanças "em conformidade com a Sharia" tornou-se uma área ativa de inovação doutrinária e seu desenvolvimento teve um grande impacto nas operações comerciais em todo o mundo. ^[110]

Nas leis estaduais

Uso da sharia por país:

  A Sharia não desempenha nenhum papel no sistema judicial.

  A Sharia influencia as leis de status pessoal (família).

  A Sharia influencia o status pessoal e as leis criminais.

  Variações regionais na aplicação da sharia.

Tipos de sistemas jurídicos

Os sistemas jurídicos da maioria dos países de maioria muçulmana podem ser classificados como seculares ou mistos. A Sharia não desempenha nenhum papel nos sistemas jurídicos seculares. Em sistemas jurídicos mistos, as regras da Sharia podem influenciar algumas leis nacionais, que são codificadas e podem ser baseadas em modelos europeus ou indianos, e o papel legislativo central é desempenhado por políticos e juristas modernos, e não pelos ulemás (estudiosos islâmicos tradicionais). A Arábia Saudita e alguns outros estados do Golfo possuem o que pode ser chamado de sistemas clássicos da Sharia, onde a lei nacional é amplamente não codificada e formalmente equiparada à Sharia, com os ulemás desempenhando um papel decisivo em sua interpretação. O Irã adotou algumas características dos sistemas islâmicos clássicos, ao mesmo tempo que mantém características de sistemas mistos, como leis codificadas e um parlamento. ^[113]

Lei constitucional

As constituições de muitos países de maioria muçulmana referem-se à Sharia como uma fonte ou fonte principal da lei, embora essas referências não sejam em si indicativas de quanto o sistema jurídico é influenciado pela Sharia e se a influência tem um caráter tradicionalista ou modernista. ^{[4] [5]} As mesmas constituições geralmente também se referem a princípios universais, como democracia e direitos humanos, deixando a cargo dos legisladores e do judiciário definir como essas normas devem ser conciliadas na prática. ^[114] Por outro lado, alguns países (por exemplo, Argélia), cuja constituição não menciona a Sharia, possuem leis familiares baseadas na Sharia. ^[5] Nisrine Abiad identifica Bahrain, Irã, Paquistão e Arábia Saudita como estados com "fortes consequências constitucionais" da Sharia "na organização e funcionamento do poder". ^[115]

Lei de família

Com exceção dos sistemas seculares, os países de maioria muçulmana possuem leis baseadas na Sharia que tratam de questões familiares (casamento, herança, etc.). Essas leis geralmente refletem a influência de várias reformas da era moderna e tendem a ser caracterizadas pela ambigüidade, com interpretações tradicionais e modernistas frequentemente se manifestando no mesmo país, tanto na legislação quanto em decisões judiciais. ^[15] Em alguns países (por exemplo, partes da Nigéria e Grécia), as pessoas podem escolher se querem levar o caso a um tribunal da Sharia ou a um tribunal secular. ^{[15] [116]}

Lei criminal

Os países do mundo muçulmano geralmente têm códigos criminais influenciados pela lei francesa ou lei consuetudinária e, em alguns casos, uma combinação de tradições jurídicas ocidentais. A Arábia Saudita nunca adotou um código penal e os juízes sauditas ainda seguem a jurisprudência Hanbali tradicional. No decorrer das campanhas de islamização, vários países (Líbia, Paquistão, Irã, Sudão, Mauritânia e Iêmen) inseriram leis criminais islâmicas em seus códigos penais, que de outra forma eram baseados em modelos ocidentais. Em alguns países, apenas penalidades hudud foram adicionadas, enquanto outros também promulgaram disposições para qisas (lei de retaliação) e diya (compensação monetária). O Irã posteriormente emitiu um novo "Código Penal Islâmico". Os códigos criminais do Afeganistão e dos Emirados Árabes Unidos contêm uma disposição geral de que certos crimes devem ser punidos de acordo com a lei islâmica, sem especificar as penas. Alguns estados nigerianos também promulgaram leis criminais islâmicas. As leis da província indonésia de Aceh prevêem a aplicação de punições discricionárias ( ta'zir ) por violação das normas islâmicas, mas excluem explicitamente hudud e qisas . ^[117] Brunei está implementando um "Código Penal Sharia", que inclui disposições para apedrejamento e amputação, em etapas desde 2014. ^{[118] [119]} Os países onde as penalidades hudud são legais não usam apedrejamento e amputação rotineiramente e em geral aplique outras punições ao invés. ^{[4] [112] [120]}

Países de minoria muçulmana

A Sharia também desempenha um papel além dos rituais religiosos e da ética pessoal em alguns países com minorias muçulmanas. Por exemplo, em Israel, as leis de família baseadas na Sharia são administradas para a população muçulmana pelo Ministério da Justiça por meio dos Tribunais Sharia. ^[121] Na Índia, a Lei de Aplicação da Lei Pessoal Muçulmana (Shariat) prevê o uso da lei islâmica para muçulmanos em várias áreas, principalmente relacionadas ao direito de família. ^[122] Na Inglaterra, o Tribunal de Arbitragem Muçulmano faz uso da lei de família da Sharia para resolver disputas, embora esta adoção limitada da Sharia seja controversa. ^{[123] [124] [125]}

Procedimentos judiciais

Tribunal Shariah em Malaca , Malásia .

Os tribunais da Sharia tradicionalmente não dependem de advogados; demandantes e réus representam a si próprios. Na Arábia Saudita e no Qatar, que preservaram o procedimento tradicional nos tribunais da Sharia, os julgamentos são conduzidos exclusivamente pelo juiz e não há sistema de júri. Não há nenhum processo de descoberta antes do julgamento e nenhum interrogatório cruzado de testemunhas. Ao contrário da lei comum, os veredictos dos juízes não estabelecem precedentes obrigatórios ^[126] sob o princípio de stare decisis , ^[127] e ao contrário do direito civil, a Sharia é deixada para a interpretação em cada caso e não tem estatutos universais formalmente codificados . ^[128]

As regras de evidência nos tribunais da Sharia tradicionalmente priorizam o testemunho oral, e as testemunhas devem ser muçulmanas. ^[129] Testemunhas muçulmanas são consideradas mais confiáveis ​​do que testemunhas muçulmanas, e testemunhas não muçulmanas são consideradas não confiáveis ​​e não recebem prioridade em um tribunal da Sharia. ^{[130] [131]} Em casos civis em alguns países, uma testemunha muçulmana tem metade do valor e da confiabilidade de uma testemunha muçulmana. ^{[132] [133]} Em casos criminais, mulheres testemunhas são inaceitáveis ​​em interpretações tradicionais mais rígidas da Sharia, como aquelas encontradas na jurisprudência Hanbali , que constitui a base da lei na Arábia Saudita. ^[129]

Casos criminais

Uma confissão, um juramento ou o depoimento oral de testemunhas muçulmanas são as principais evidências admissíveis nos tribunais tradicionais da sharia para crimes hudud, ou seja, os crimes religiosos de adultério, fornicação, estupro, acusação de sexo ilícito, mas sem prová-lo, apostasia , bebidas alcoólicas e roubo. ^{[134] [135] [136] [137]} De acordo com a jurisprudência clássica, o depoimento deve ser de pelo menos duas testemunhas muçulmanas livres do sexo masculino, ou de um homem muçulmano e duas mulheres muçulmanas, que não são partes relacionadas e que estão de bom juízo e caráter confiável. O testemunho para estabelecer o crime de adultério, fornicação ou estupro deve ser de quatro testemunhas muçulmanas, com alguns fiqhs permitindo a substituição de até três homens por seis mulheres; no entanto, pelo menos um deve ser muçulmano. ^[138] Provas forenses ( ou seja , impressões digitais, balísticas, amostras de sangue, DNA etc.) e outras provas circunstanciais podem igualmente rejeitadas em casos hudud em favor de testemunhas oculares em algumas interpretações modernas. No caso de regulamentos que faziam parte da legislação local da Malásia que não entraram em vigor, isso poderia causar sérias dificuldades para as mulheres reclamantes em casos de estupro. ^{[139] [140]} No Paquistão, a evidência de DNA é rejeitada em casos de paternidade com base na legislação que favorece a presunção da legitimidade das crianças, enquanto em casos de agressão sexual a evidência de DNA é considerada equivalente à opinião de um especialista e avaliada caso a caso -casa de caso. ^[141]

Casos civis

Alcorão  2: 282 recomenda contratos financeiros escritos com testemunhas confiáveis, embora haja controvérsia sobre a igualdade do testemunho feminino. ^[133]

O casamento é celebrado como um contrato financeiro escrito, na presença de duas testemunhas muçulmanas do sexo masculino, e inclui o preço da noiva ( Mahr ) pagável de um homem muçulmano para uma mulher muçulmana. O preço da noiva é considerado por um tribunal da Sharia como uma forma de dívida. Os contratos escritos eram tradicionalmente considerados fundamentais nos tribunais da Sharia em questões de disputas relacionadas com dívidas, o que inclui contratos de casamento. ^[142] Contratos escritos em casos relacionados a dívidas, quando notarizados por um juiz, são considerados mais confiáveis. ^[143]

Em contratos comerciais e civis, como os relativos à troca de mercadorias, acordos de fornecimento ou compra de bens ou propriedades e outros, os contratos orais e o depoimento de testemunhas muçulmanas triunfaram historicamente sobre os contratos escritos. Os juristas islâmicos tradicionalmente sustentam que os contratos comerciais escritos podem ser forjados. ^{[143] [144]} Timur Kuran afirma que o tratamento de evidências escritas em tribunais religiosos nas regiões islâmicas criou um incentivo para transações opacas e a prevenção de contratos escritos nas relações econômicas. Isso levou à continuação de uma "cultura de contratação amplamente oral" nas nações e comunidades de maioria muçulmana. ^{[144] [145]}

Em vez de evidências escritas, juramentos são tradicionalmente atribuídos a um peso muito maior; em vez de serem usados ​​simplesmente para garantir a verdade do testemunho subsequente, eles próprios são usados ​​como evidência. Os demandantes que não tenham outras evidências para apoiar suas reivindicações podem exigir que os réus prestem juramento, jurando sua inocência; a recusa pode resultar em um veredicto para o querelante. ^[146] Fazer um juramento pelos muçulmanos pode ser um ato grave; um estudo de tribunais no Marrocos descobriu que litigantes mentirosos muitas vezes "mantinham seu testemunho até o momento do juramento e então paravam, recusavam o juramento e entregavam o caso". ^[147] Consequentemente, os réus não são rotineiramente obrigados a jurar antes de testemunhar, o que correria o risco de profanar casualmente o Alcorão se o réu cometer perjúrio; ^{[147] em} vez disso, os juramentos são um procedimento solene realizado como uma parte final do processo de prova. ^{[ citação necessária ]}

Diya

Na jurisprudência clássica, a compensação monetária por danos corporais ( diya ou dinheiro de sangue) é avaliada de forma diferente para diferentes classes de vítimas. Por exemplo, para as mulheres muçulmanas, a quantia era a metade daquela avaliada para um homem muçulmano. ^{[148] [149]} Diya para a morte de um homem muçulmano livre é duas vezes maior do que para vítimas judias e cristãs de acordo com os madhhabs de Maliki e Hanbali e três vezes maior de acordo com as regras de Shafi'i. ^[150] Várias escolas jurídicas avaliaram diya para magos ( majus ) em um décimo quinto do valor de um homem muçulmano livre. ^[150]

Os países modernos que incorporam as regras clássicas do diya em seus sistemas jurídicos os tratam de maneiras diferentes. O Código Penal do Paquistão modernizou a doutrina Hanafi ao eliminar as distinções entre muçulmanos e não muçulmanos. ^[151] No Irã, diya para vítimas não muçulmanas que professam uma das religiões protegidas pela constituição (judeus, cristãos e zoroastristas) foi igualado a diya para muçulmanos em 2004, ^[152] embora de acordo com um Departamento de Estado dos EUA de 2006 relatório, o código penal ainda discrimina outras minorias religiosas e mulheres. ^[153] De acordo com a Human Rights Watch e o Departamento de Estado dos EUA, na Arábia Saudita os queixosos judeus ou cristãos do sexo masculino têm direito a metade da quantia que um homem muçulmano receberia, enquanto para todos os outros homens não muçulmanos a proporção é de um dezasseis avos. ^{[154] [155] [156]}

Papel do fatwas

A disseminação das leis estaduais codificadas e da educação jurídica no estilo ocidental no mundo muçulmano moderno deslocou os muftis tradicionais de seu papel histórico de esclarecer e elaborar as leis aplicadas nos tribunais. ^{[157] [158]} Em vez disso, as fatwas têm servido cada vez mais para aconselhar o público em geral sobre outros aspectos da Sharia, particularmente questões relacionadas a rituais religiosos e vida cotidiana. ^{[157] [159]} Fatwas modernos lidam com tópicos tão diversos como seguros, operações de mudança de sexo, exploração da lua e consumo de cerveja. ^[159] A maioria dos estados de maioria muçulmana estabeleceram organizações nacionais dedicadas à emissão de fatwas, e essas organizações, em grande medida, substituíram muftis independentes como guias religiosos para a população em geral. ^[160] Os muftis empregados pelo Estado geralmente promovem uma visão do Islã que é compatível com a lei estadual de seu país. ^[12]

Fatwas públicos e políticos modernos abordaram e às vezes geraram controvérsias no mundo muçulmano e além. ^[12] A proclamação do aiatolá Khomeini condenando Salman Rushdie à morte por seu romance Os Versos Satânicos é creditada por trazer a noção de fatwa à atenção do mundo, ^{[12] [159]} embora alguns estudiosos tenham argumentado que não se qualificou como tal. ^{[nota 7]} Junto com fatwas militantes posteriores, contribuiu para o equívoco popular da fatwa como uma sentença de morte religiosa. ^[162]

Os fatwas modernos têm sido marcados por uma maior confiança no processo de ijtihad , ou seja, derivando decisões legais com base em uma análise independente ao invés de conformidade com as opiniões de autoridades legais anteriores ( taqlid ), ^[162] e alguns deles são emitidos por indivíduos que não possuem as qualificações tradicionalmente exigidas de um mufti. ^[12] Os exemplos mais notórios são as fatwas de militantes extremistas . ^[162] Quando Osama Bin Laden e seus associados emitiram uma fatwa em 1998 proclamando "jihad contra judeus e cruzados", muitos juristas islâmicos, além de denunciarem seu conteúdo, enfatizaram que Bin Laden não estava qualificado para emitir uma fatwa ou proclamar uma jihad. ^[12] Novas formas de ijtihad também deram origem a fatwas que apóiam noções como igualdade de gênero e interesse bancário, que estão em desacordo com a jurisprudência clássica. ^[162]

Na era da Internet, um grande número de sites fornece fatwas em resposta a consultas em todo o mundo, além de programas de rádio e televisão por satélite que oferecem fatwas de chamada. ^[12] Fatwas errôneos e às vezes bizarros emitidos por indivíduos não qualificados ou excêntricos nos últimos tempos às vezes deram origem a reclamações sobre um "caos" na prática moderna de emissão de fatwas. ^[159] Não existe autoridade islâmica internacional para resolver diferenças na interpretação da lei islâmica. Uma Academia Fiqh Islâmica Internacional foi criada pela Organização de Cooperação Islâmica , mas suas opiniões legais não são vinculativas. ^[158] A grande quantidade de fatwas produzida no mundo moderno atesta a importância da autenticidade islâmica para muitos muçulmanos. No entanto, há poucas pesquisas disponíveis para indicar até que ponto os muçulmanos reconhecem a autoridade de diferentes muftis ou acatam suas decisões na vida real. ^[162]

Papel de hisba

A doutrina clássica de hisba , associada à injunção corânica de ordenar o bem e proibir o errado , refere-se ao dever dos muçulmanos de promover a retidão moral e intervir quando outro muçulmano está agindo de forma errada. ^{[163] [164]} Historicamente, sua implementação legal foi confiada a um funcionário público denominado muhtasib (inspetor de mercado), que foi encarregado de prevenir fraudes, distúrbios da ordem pública e infrações à moralidade pública. Esse cargo desapareceu na era moderna em todo o mundo muçulmano, mas foi revivido na Arábia pelo primeiro estado saudita e, mais tarde, instituído como um comitê governamental responsável pela supervisão dos mercados e da ordem pública. Tem sido auxiliado por voluntários que reforçam a frequência às orações diárias, a segregação de gênero em locais públicos e uma noção conservadora do hijab . ^[163] Os oficiais do comitê foram autorizados a deter violadores antes de uma reforma de 2016. ^[165] Com a crescente influência internacional do wahhabismo , o conceito de hisba como uma obrigação individual de policiar a observância religiosa se tornou mais difundido, o que levou ao aparecimento de ativistas em todo o mundo que exortam outros muçulmanos a observar os rituais islâmicos, o código de vestimenta, e outros aspectos da Sharia. ^[163]

Polícia religiosa talibã espancando uma mulher em Cabul em 26 de agosto de 2001, conforme relatado pela RAWA . ^{[166] [167]} por abrir sua burca .

No Irã, a hisba foi consagrada na constituição após a Revolução de 1979 como um "dever universal e recíproco", que incumbe tanto o governo quanto o povo. Sua implementação tem sido realizada por comitês oficiais, bem como por forças voluntárias ( basij ). ^{[163] [168]} Em outro lugar, o policiamento de várias interpretações da moralidade pública baseada na Sharia foi realizado pelo Kano State Hisbah Corps no estado nigeriano de Kano , ^[169] por Polisi Perda Syariah Islam na província de Aceh , na Indonésia , ^[170] pelo Comitê para a Propagação da Virtude e a Prevenção do Vício na Faixa de Gaza, e pelo Talebã durante seu governo de 1996-2001 no Afeganistão. ^[163] As organizações policiais religiosas tendem a ter o apoio das correntes conservadoras da opinião pública, mas suas atividades são freqüentemente detestadas por outros segmentos da população, especialmente os liberais, mulheres urbanas e jovens. ^[171]

No Egito, uma lei baseada na doutrina da hisba havia permitido por um tempo que um muçulmano processasse outro muçulmano por crenças que podem prejudicar a sociedade, embora por causa de abusos tenha sido alterada para que apenas o promotor do estado pudesse mover um processo com base em pedidos privados . ^[172] Antes que a emenda fosse aprovada, um processo hisba movido por um grupo de islâmicos contra o teólogo liberal Nasr Abu Zayd sob a acusação de apostasia levou à anulação de seu casamento. ^{[173] [174]} A lei também foi invocada em um processo de blasfêmia malsucedido contra a autora feminista Nawal El Saadawi . ^[172] Hisba também foi invocada em vários países de maioria muçulmana como justificativa para o bloqueio de conteúdo pornográfico na internet e para outras formas de censura baseada na fé. ^[175]

Apoiar

Uma pesquisa de 2013 com base em entrevistas com 38.000 muçulmanos, selecionados aleatoriamente de partes urbanas e rurais em 39 países usando projetos de probabilidade de área, pelo Pew Forum on Religion and Public Life descobriu que a maioria - em alguns casos a maioria "esmagadora" - dos muçulmanos em vários países apóiam fazer da "Sharia" ou "lei islâmica" a lei do país , incluindo Afeganistão (99%), Iraque (91%), Níger (86%), Malásia (86%), Paquistão (84%) , Marrocos (83%), Bangladesh (82%), Egito (74%), Indonésia (72%), Jordânia (71%), Uganda (66%), Etiópia (65%), Mali (63%), Gana (58%) e Tunísia (56%). ^[176] Nas regiões muçulmanas do sudeste da Europa e Ásia Central, o apoio é inferior a 50%: Rússia (42%), Quirguistão (35%), Tajiquistão (27%), Kosovo (20%), Albânia (12 %), Turquia (12%), Cazaquistão (10%), Azerbaijão (8%). As médias regionais de apoio foram de 84% no Sul da Ásia, 77% no Sudeste Asiático, 74% no Oriente Médio / Norte da África, 64%, na África Subsaariana, 18% no Sudeste da Europa e 12% no Centro Asia. ^[176]

No entanto, enquanto a maioria daqueles que apóiam a implementação da Sharia são a favor de usá-la em disputas familiares e de propriedade, poucos apóiam a aplicação de punições severas, como chicotadas e cortar as mãos, e as interpretações de alguns aspectos diferem amplamente. ^[176] De acordo com a pesquisa do Pew, entre os muçulmanos que apóiam fazer da Sharia a lei do país, a maioria não acredita que ela deva ser aplicada a não-muçulmanos. Nos países de maioria muçulmana pesquisados, essa proporção variou entre 74% (de 74% no Egito) e 19% (de 10% no Cazaquistão), como porcentagem daqueles que eram a favor de tornar a Sharia a lei do país. ^[177]

Em todos os países pesquisados, os entrevistados eram mais propensos a definir a Sharia como "a palavra de Deus revelada" do que como "um corpo de leis desenvolvido por homens com base na palavra de Deus". ^[178] Ao analisar a pesquisa, Amaney Jamal argumentou que não há um entendimento único e compartilhado das noções de "Sharia" e "lei islâmica" entre os entrevistados. Em particular, em países onde os cidadãos muçulmanos têm pouca experiência com a aplicação rígida das leis estaduais baseadas na Sharia, essas noções tendem a ser mais associadas aos ideais islâmicos como igualdade e justiça social do que às proibições. ^[179] Outras pesquisas indicaram que, para os egípcios, a palavra "Sharia" está associada a noções de justiça política, social e de gênero. ^[180]

Em 2008, Rowan Williams , o arcebispo de Canterbury, sugeriu que os tribunais islâmicos e judeus ortodoxos deveriam ser integrados ao sistema legal britânico junto com os tribunais eclesiásticos para lidar com o casamento e o divórcio, sujeito ao acordo de todas as partes e requisitos estritos para proteção de direitos iguais para mulheres. ^[181] Sua referência à sharia gerou polêmica. ^[181] Mais tarde naquele ano, Nicholas Phillips , então lorde presidente da Justiça da Inglaterra e País de Gales , afirmou que "não havia razão para que os princípios da sharia [...] não fossem a base para a mediação ou outras formas de resolução alternativa de disputas." ^[182] Uma pesquisa YouGov de 2008 no Reino Unido descobriu que 40% dos estudantes muçulmanos entrevistados apoiavam a introdução da sharia na lei britânica para muçulmanos. ^[183] Michael Broyde , professor de direito da Emory University, especializado em resolução alternativa de disputas e direito judaico , ^[184] argumentou que os tribunais da sharia podem ser integrados ao sistema de arbitragem religiosa americana, desde que adotem requisitos institucionais apropriados como tribunais rabínicos americanos fez. ^[185]

Oposição

No mundo ocidental , a Sharia foi chamada de fonte de "histeria", ^[186] "mais controversa do que nunca", o único aspecto do Islã que inspira "pavor particular". ^[187] Na Internet, "dezenas de contra-jihadistas que se autodenominam" surgiram para fazer campanha contra a lei Sharia, descrevendo-a em interpretações estritas semelhantes às dos muçulmanos salafistas. ^[187] Além disso, o medo da lei Sharia e da ideologia do extremismo entre os muçulmanos, bem como de certas congregações que doam dinheiro para organizações terroristas dentro da comunidade muçulmana, supostamente se espalhou para os republicanos conservadores nos Estados Unidos. ^[188] O ex- presidente da Câmara, Newt Gingrich, foi ovacionado pedindo a proibição federal da lei islâmica. ^[188] A questão de "liberdade versus Sharia" foi chamada de "debate civilizacional importante" pela analista de direita Diana West . ^[189] Em 2008 na Grã-Bretanha, o futuro primeiro-ministro ( David Cameron ) declarou sua oposição a "qualquer expansão da lei Sharia no Reino Unido." ^[190] Na Alemanha, em 2014, o Ministro do Interior ( Thomas de Maizière ) disse a um jornal ( Bild ), "A lei Sharia não é tolerada em solo alemão." ^[191]

Alguns países e jurisdições têm proibições explícitas da lei sharia. No Canadá, por exemplo, a lei sharia foi explicitamente proibida em Quebec por um voto unânime da Assembleia Nacional em 2005, ^[192] enquanto a província de Ontário permite que disputas de lei de família sejam arbitradas apenas de acordo com a lei de Ontário. ^[193] Nos Estados Unidos, os oponentes da Sharia têm procurado proibi-la de ser considerada em tribunais, onde tem sido rotineiramente usada junto com as leis tradicionais judaicas e católicas para decidir disputas jurídicas, comerciais e familiares sujeitas a contratos elaborados com referência a tais leis, desde que não violem a lei secular ou a constituição dos Estados Unidos. ^[21] Depois de não conseguir reunir o apoio de uma lei federal tornando observando Sharia um punível crime em até 20 anos de prisão, ativistas anti-islâmicos concentraram-se em legislaturas estaduais. ^[21] Em 2014, projetos de lei contra o uso da Sharia foram apresentados em 34 estados e aprovados em 11. ^[21] Um exemplo notável disso seria o Oklahoma State Question 755 de 2010, que buscava banir permanentemente o uso da Sharia em tribunais. Embora aprovado pelos eleitores, o Tribunal de Apelações do Décimo Circuito impôs uma liminar sobre a lei. Citando a inconstitucionalidade do foco imparcial da lei em uma religião específica, a lei foi derrubada e nunca entrou em vigor. ^[194] Esses projetos de lei geralmente se referem à proibição de leis estrangeiras ou religiosas a fim de frustrar as contestações legais. ^[21]

De acordo com Jan Michiel Otto, Professor de Direito e Governança em Países em Desenvolvimento na Universidade de Leiden , "[a] pesquisa ntropológica mostra que as pessoas nas comunidades locais muitas vezes não distinguem claramente se e em que medida suas normas e práticas são baseadas na tradição local, costume tribal ou religião. Aqueles que aderem a uma visão de confronto da Sharia tendem a atribuir muitas práticas indesejáveis ​​à Sharia e à religião que negligenciam os costumes e a cultura, mesmo que autoridades religiosas de alto escalão tenham declarado o contrário. " ^[195]

Compatibilidade com a democracia

Tem sido argumentado que a medida em que a Sharia é compatível com a democracia depende de como ela é interpretada culturalmente, ^[196] com uma posição cultural de que a Sharia representa a tentativa humana de interpretar a mensagem de Deus associada a uma preferência maior pela democracia do que uma interpretação islâmica que a lei Sharia é a palavra literal de Deus. ^[196]

Pontos de vista muçulmanos gerais

Esposito e DeLong-Bas distinguem quatro atitudes em relação à Sharia e à democracia proeminentes entre os muçulmanos hoje: ^[197]

• Advocacia de ideias democráticas, muitas vezes acompanhada pela crença de que são compatíveis com o Islã, que pode desempenhar um papel público dentro de um sistema democrático, como exemplificado por muitos manifestantes que participaram dos levantes da Primavera Árabe ;
• Apoio a procedimentos democráticos como eleições, combinado com objeções religiosas ou morais em relação a alguns aspectos da democracia ocidental vistos como incompatíveis com a sharia, como exemplificado por estudiosos islâmicos como Yusuf al-Qaradawi ;
• Rejeição da democracia como uma importação ocidental e defesa de instituições islâmicas tradicionais, como shura (consulta) e ijma (consenso), como exemplificado por defensores da monarquia absoluta e movimentos islâmicos radicais;
• Crença de que a democracia exige restringir a religião à vida privada, mantida por uma minoria no mundo muçulmano.

Pesquisas realizadas pela Gallup e PEW em países de maioria muçulmana indicam que a maioria dos muçulmanos não vê contradição entre os valores democráticos e os princípios religiosos, não desejando nem uma teocracia, nem uma democracia secular, mas sim um modelo político onde as instituições e valores democráticos possam coexistir com os valores e princípios da Sharia. ^{[198] [199] [200]}

Teorias políticas islâmicas

Muslih e Browers identificam três perspectivas principais sobre a democracia entre os pensadores muçulmanos proeminentes que buscaram desenvolver teorias modernas e distintamente islâmicas de organização sociopolítica em conformidade com os valores e leis islâmicos: ^[201]

• A visão islâmica rejeicionista, elaborada por Sayyid Qutb e Abul A'la Maududi , condena a imitação de ideias estrangeiras, fazendo uma distinção entre a democracia ocidental e a doutrina islâmica da shura (consulta entre governante e governado). Essa perspectiva, que enfatiza a implementação abrangente da Sharia, foi generalizada nas décadas de 1970 e 1980 entre vários movimentos que buscavam estabelecer um estado islâmico, mas sua popularidade diminuiu nos últimos anos.
• A visão islâmica moderada enfatiza os conceitos de maslaha (interesse público), ʿadl (justiça) e shura . Os líderes islâmicos são considerados defensores da justiça se promoverem o interesse público, conforme definido pela shura . Nessa visão, a shura fornece a base para instituições governamentais representativas que são semelhantes à democracia ocidental, mas refletem os valores islâmicos e não os liberais ocidentais. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi e Yusuf al-Qaradawi defenderam diferentes formas dessa visão.
• A visão liberal islâmica é influenciada pela ênfase de Muhammad Abduh no papel da razão na compreensão da religião. Ele enfatiza os princípios democráticos baseados no pluralismo e na liberdade de pensamento. Autores como Fahmi Huwaidi e Tariq al-Bishri construíram justificativas islâmicas para a cidadania plena de não-muçulmanos em um estado islâmico com base nos primeiros textos islâmicos. Outros, como Mohammed Arkoun e Nasr Hamid Abu Zayd , justificaram o pluralismo e a liberdade por meio de abordagens não literalistas à interpretação textual. Abdolkarim Soroush defendeu uma "democracia religiosa" baseada no pensamento religioso que é democrático, tolerante e justo. Os liberais islâmicos defendem a necessidade de um reexame constante da compreensão religiosa, o que só pode ser feito em um contexto democrático.

Tribunal Europeu dos Direitos Humanos

Em 1998, o Tribunal Constitucional da Turquia proibiu e dissolveu o Partido Refah da Turquia devido à sua intenção anunciada de introduzir leis baseadas na Sharia, determinando que isso mudaria a ordem secular da Turquia e minaria a democracia. ^[202] Em recurso de Refah, o Tribunal Europeu dos Direitos do Homem determinou que "a sharia é incompatível com os princípios fundamentais da democracia". ^{[203] [204] [205]} A noção de Refah baseada na Sharia de uma "pluralidade de sistemas jurídicos, baseados na religião" foi considerada uma violação da Convenção Europeia para a Proteção dos Direitos Humanos e Liberdades Fundamentais . Determinou-se que "suprimiria o papel do Estado de garante dos direitos e liberdades individuais" e "violaria o princípio da não discriminação entre os indivíduos no gozo das liberdades públicas, que é um dos princípios fundamentais da democracia. " ^[206] Em uma análise, Maurits S. Berger considerou a decisão "nebulosa" e surpreendente do ponto de vista jurídico, uma vez que o Tribunal se esqueceu de definir o que significava "Sharia" e não seria, por exemplo, esperado considerar as regras da Sharia para os rituais islâmicos como uma violação dos valores europeus dos direitos humanos. ^[207] Kevin Boyle também criticou a decisão por não distinguir entre interpretações extremistas e convencionais do Islã e sugerir que a defesa pacífica das doutrinas islâmicas ("uma atitude que não respeita [o princípio do secularismo]") não é protegida pela Convenção Europeia disposições relativas à liberdade de religião. ^[208]

Compatibilidade com direitos humanos

Os governos de vários países predominantemente muçulmanos criticaram a Declaração Universal dos Direitos Humanos (UDHR) por sua percepção de falha em levar em consideração o contexto cultural e religioso dos países não ocidentais . O Irã declarou na assembléia da ONU que a UDHR era "uma compreensão secular da tradição judaico-cristã ", que não poderia ser implementada pelos muçulmanos sem violar a lei islâmica. ^[209] Estudiosos islâmicos e partidos políticos islâmicos consideram os argumentos dos 'direitos humanos universais' como a imposição de uma cultura não muçulmana ao povo muçulmano, um desrespeito às práticas culturais consuetudinárias e ao islã. ^{[210] [211]} Em 1990, a Organização de Cooperação Islâmica , um grupo que representa todas as nações de maioria muçulmana, se reuniu no Cairo para responder à DUDH, então adotou a Declaração do Cairo sobre os Direitos Humanos no Islã . ^{[212] [213]}

Ann Elizabeth Mayer aponta para ausências notáveis ​​da Declaração do Cairo: disposições para princípios democráticos, proteção da liberdade religiosa, liberdade de associação e liberdade de imprensa, bem como igualdade de direitos e proteção igual perante a lei. O Artigo 24 da declaração do Cairo afirma que "todos os direitos e liberdades estipulados nesta Declaração estão sujeitos à sharia islâmica ". ^[214]

Em 2009, o jornal Free Inquiry resumiu as críticas à Declaração do Cairo em um editorial: "Estamos profundamente preocupados com as mudanças na Declaração Universal dos Direitos Humanos por uma coalizão de estados islâmicos dentro das Nações Unidas que deseja proibir qualquer crítica a religião e protegeria, assim, a visão limitada do Islã sobre os direitos humanos. Em vista das condições dentro da República Islâmica do Irã, Egito, Paquistão, Arábia Saudita, Sudão, Síria, Bangladesh, Iraque e Afeganistão, devemos esperar que no topo de sua agenda de direitos humanos seria retificar a desigualdade legal das mulheres, a supressão da dissidência política, a restrição da liberdade de expressão, a perseguição de minorias étnicas e dissidentes religiosos - em suma, protegendo seus cidadãos de violações flagrantes dos direitos humanos. Em vez disso, eles estão preocupados em proteger o Islã. " ^[215]

H. Patrick Glenn afirma que a Sharia é estruturada em torno do conceito de obrigações mútuas de um coletivo e considera os direitos humanos individuais como potencialmente perturbadores e desnecessários ao seu código revelado de obrigações mútuas. Ao dar prioridade a esse coletivo religioso em vez da liberdade individual, a lei islâmica justifica a desigualdade formal dos indivíduos (mulheres, pessoas não islâmicas). ^[216] Bassam Tibi afirma que a estrutura da Sharia e os direitos humanos são incompatíveis. ^[217] Abdel al-Hakeem Carney, em contraste, afirma que a Sharia é mal compreendida por uma falha em distinguir a Sharia de siyasah (política). ^[218]

Blasfêmia

Leis de blasfêmia em todo o mundo:

  Restrições subnacionais

  Multas e restrições

  Sentenças de prisão

  Sentenças de morte

No fiqh clássico, blasfêmia se refere a qualquer forma de amaldiçoar, questionar ou irritar Deus, Maomé ou qualquer coisa considerada sagrada no Islã, ^{[219] [220] [221] [222]} incluindo negar um dos profetas islâmicos ou escrituras, insultar um anjo ou recusando-se a aceitar um mandamento religioso. ^[223] Juristas de diferentes escolas prescreveram punições diferentes para a blasfêmia contra o Islã, por muçulmanos e não muçulmanos, variando de prisão ou multas à pena de morte. ^{[219] [224] [225] [226]} Em alguns casos, a sharia permite que não-muçulmanos escapem da morte convertendo-se e tornando-se um seguidor devoto do Islã. ^[227] No mundo muçulmano moderno , as leis relativas à blasfêmia variam de acordo com o país , e alguns países prescrevem punições que consistem em multas, prisão, açoitamento , enforcamento ou decapitação . ^[228]

As leis de blasfêmia raramente eram aplicadas nas sociedades islâmicas pré-modernas, mas na era moderna alguns estados e grupos radicais usaram acusações de blasfêmia em um esforço para polir suas credenciais religiosas e ganhar apoio popular às custas de intelectuais muçulmanos liberais e minorias religiosas. ^[229]

A blasfêmia, conforme interpretada sob a Sharia, é controversa. ^[230] Representantes da Organização de Cooperação Islâmica solicitaram às Nações Unidas que condenem a "difamação das religiões" porque "a liberdade de opinião irrestrita e desrespeitosa cria ódio e é contrária ao espírito do diálogo pacífico". ^[231] A Declaração do Cairo sobre os Direitos Humanos no Islã sujeita a liberdade de expressão a restrições não especificadas da Sharia: o Artigo 22 (a) da Declaração afirma que "Todos têm o direito de expressar sua opinião livremente de maneira que não seja contrária à princípios da Shariah. " ^[232] Outros, em contraste, consideram as leis de blasfêmia como violando a liberdade de expressão, ^[233] afirmando que a liberdade de expressão é essencial para dar poder a muçulmanos e não-muçulmanos, e apontam para o abuso das leis de blasfêmia em processar membros de minorias religiosas , oponentes políticos e acerto de contas pessoais. ^{[234] [235] [236]} No Paquistão, as leis de blasfêmia foram usadas para condenar mais de mil pessoas, cerca de metade delas ahmadis e cristãos . ^{[237] [236]} Embora nenhum tenha sido legalmente executado, ^[237] dois políticos paquistaneses, Shahbaz Bhatti e Salmaan Taseer , foram assassinados por suas críticas às leis de blasfêmia. Embora as leis tenham sido herdadas da legislação colonial britânica e depois expandidas e "islamizadas" na década de 1980, muitos paquistaneses acreditam que foram tiradas diretamente do Alcorão. ^[236]

Apostasia

Países que criminalizam a apostasia do Islã a partir de 2013. Alguns países de maioria muçulmana impõem a pena de morte ou uma sentença de prisão por apostasia do Islã ou proíbem os não-muçulmanos de fazer proselitismo. ^[238]

De acordo com a doutrina clássica, a apostasia do Islã é tanto crime quanto pecado, punível com pena de morte , ^{[239] [240]} tipicamente após um período de espera para permitir que o apóstata tenha tempo para se arrepender e retornar ao Islã. ^{[239] [241] [242] [243]} Wael Hallaq escreve que "[em] uma cultura cujo eixo é a religião, os princípios religiosos e a moralidade religiosa, a apostasia é de alguma forma equivalente à alta traição no moderno estado-nação". ^[244] Os primeiros juristas islâmicos estabeleceram o padrão para apostasia do Islã tão alto que praticamente nenhum veredicto de apostasia poderia ser passado antes do século 11, ^[245] mas juristas posteriores reduziram o nível de aplicação da pena de morte, permitindo que os juízes interpretassem a lei da apostasia de maneiras diferentes, ^{[245] o} que eles fizeram às vezes com indulgência e às vezes com rigor. ^[246] No final do século 19, o uso de penalidades criminais por apostasia caiu em desuso, embora penalidades civis ainda fossem aplicadas. ^[239]

De acordo com Abdul Rashied Omar, a maioria dos juristas islâmicos modernos continua a considerar a apostasia um crime que merece a pena de morte . ^[241] Esta visão é dominante em sociedades conservadoras como a Arábia Saudita e o Paquistão. Vários estudiosos islâmicos liberais e progressistas argumentaram que a apostasia não deve ser vista como um crime. ^{[247] [248] [239] [249]} Outros argumentam que a pena de morte é uma punição inadequada, ^{[250] [251]} inconsistente com os versos do Alcorão, como "nenhuma compulsão na religião" ; ^[247] e / ou que foi uma regra criada pelo homem decretada na comunidade islâmica primitiva para prevenir e punir o equivalente à deserção ou traição, ^[252] e deve ser aplicada apenas se a apostasia se tornar um mecanismo de desobediência e desordem públicas ( fitna ). ^[253] De acordo com Khaled Abou El Fadl , os muçulmanos moderados não acreditam que a apostasia requer punição. ^[254] Críticos ^{[255] [256]} argumentam que a pena de morte ou outra punição por apostasia no Islã é uma violação dos direitos humanos universais e uma questão de liberdade de fé e consciência. ^{[250] [257]}

Vinte e três países de maioria muçulmana, em 2013^[atualizar], penalizou a apostasia do Islã por meio de suas leis criminais . ^[258] Em 2014^[atualizar], a apostasia do Islã foi uma ofensa capital no Afeganistão, Brunei, Mauritânia, Qatar, Arábia Saudita, Sudão, Emirados Árabes Unidos e Iêmen. ^{[259] [260]} Em outros países, os tribunais da Sharia poderiam usar as leis da família para anular o casamento do apóstata muçulmano e para negar os direitos de custódia dos filhos , bem como os direitos de herança . ^[261] Nos anos 1985-2006, quatro indivíduos foram legalmente executados por apostasia do Islã: "um no Sudão em 1985; dois no Irã, em 1989 e 1998; e um na Arábia Saudita em 1992". ^[247] Embora os estados modernos raramente tenham processado a apostasia, a questão tem uma "profunda ressonância cultural" em algumas sociedades muçulmanas e os islâmicos tendem a explorá-la para ganho político. ^[247] Em uma pesquisa do Pew Research Center de 2008-2012 , o apoio público à pena de morte por apostasia entre os muçulmanos variou de 78% no Afeganistão a menos de 1% no Cazaquistão, chegando a mais de 50% em 6 dos 20 países pesquisados.

Direitos LGBT

Relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo são ilegais:

   Pena de morte

  Pena de morte em livros, mas não aplicada

  Até prisão perpétua

  Prisão

  Prisão em livros, mas não aplicada

A relação homossexual é ilegal na Sharia clássica, com penas diferentes, incluindo a pena de morte, estipuladas dependendo da situação e da escola legal. No Islã pré-moderno, as penas prescritas para atos homossexuais eram "em grande parte teóricas", devido em parte aos requisitos procedimentais rigorosos para suas formas mais severas ( hudud ) e em parte à tolerância social prevalecente em relação às relações entre pessoas do mesmo sexo. ^{[262] Casos} históricos de processos por atos homossexuais são raros, e aqueles que seguiram as regras da Sharia são ainda mais raros. ^[263] As atitudes públicas em relação à homossexualidade no mundo muçulmano tornaram-se mais negativas a partir do século 19, através da disseminação gradual de movimentos fundamentalistas islâmicos , como o salafismo e o wahhabismo , ^{[264] [265] [266]} e sob a influência de noções sexuais predominantes na Europa naquela época. ^{[267] [268]} Vários países de maioria muçulmana mantiveram penalidades criminais para atos homossexuais praticados sob o domínio colonial. ^{[269] [270]} Nas últimas décadas, o preconceito contra indivíduos LGBT no mundo muçulmano foi exacerbado por atitudes cada vez mais conservadoras e pelo aumento de movimentos islâmicos, resultando em penalidades baseadas na Sharia em vários países. ^[270] A pena de morte para atos homossexuais é atualmente uma punição legal em Brunei, Irã, Mauritânia, alguns estados do norte da Nigéria, Paquistão, Qatar, Arábia Saudita, partes da Somália, Sudão e Iêmen, todos com base na Sharia leis criminais. Não está claro se as leis do Afeganistão e dos Emirados Árabes Unidos prevêem a pena de morte para o sexo gay, uma vez que nunca foram aplicadas. ^{[271] [272] A} criminalização de atos homossexuais consensuais e, especialmente, torná-los passíveis de pena de morte, foi condenada por grupos de direitos internacionais. De acordo com as pesquisas , o nível de aceitação social da homossexualidade varia de 52% entre os muçulmanos nos Estados Unidos a menos de 10% em várias nações de maioria muçulmana.

Terrorismo

Ideólogos da Al-Qaeda usaram sua interpretação da sharia para justificar ataques terroristas

Alguns extremistas usaram sua interpretação das escrituras islâmicas e da sharia, em particular a doutrina da jihad , para justificar atos de guerra e terror contra muçulmanos e também contra indivíduos e governos não muçulmanos. ^{[273] [274] [275]} A especialista em terrorismo Rachel Ehrenfeld escreveu que "as finanças da Sharia (sistema bancário islâmico ) são uma nova arma no arsenal do que pode ser denominado guerra de quinta geração (5GW) ". ^[276] No entanto, o financiamento de reclamação da sharia, na verdade, exige que uma pessoa fique longe da fabricação de armas. ^{[277] [278] [279]}

Na fiqh clássica, o termo jihad se refere à luta armada contra os descrentes. ^{[280] [281]} Os juristas clássicos desenvolveram um elaborado conjunto de regras pertencentes à jihad, incluindo proibições de ferir aqueles que não estão em combate. ^{[282] [283]} De acordo com Bernard Lewis , "em nenhum momento os juristas clássicos ofereceram qualquer aprovação ou legitimidade ao que hoje chamamos de terrorismo" ^[284] e a prática terrorista de atentados suicidas "não tem justificativa em termos de teologia, lei ou tradição islâmica ". ^[285] Na era moderna, a noção de jihad perdeu sua relevância jurisprudencial e, em vez disso, deu origem a um discurso ideológico e político. ^[286] Enquanto estudiosos islâmicos modernistas enfatizaram os aspectos defensivos e não militares da jihad, alguns islâmicos radicais avançaram com interpretações agressivas que vão além da teoria clássica. ^[286] Para os ideólogos da Al-Qaeda, na jihad todos os meios são legítimos, incluindo alvejar não-combatentes muçulmanos e matar civis não-muçulmanos em massa. ^[273] De acordo com essas interpretações, o Islã não discrimina entre alvos militares e civis, mas sim entre muçulmanos e não crentes, cujo sangue pode ser legitimamente derramado. ^[273]

Alguns ulemás modernos, como Yusuf al-Qaradawi e Sulaiman Al-Alwan , apoiaram ataques suicidas contra civis israelenses, argumentando que são reservistas do exército e, portanto, devem ser considerados soldados, enquanto Hamid bin Abdallah al-Ali declarou que os ataques suicidas em A Chechênia foi justificada como um "sacrifício". ^{[273] [287]} Muitos estudiosos islâmicos proeminentes, incluindo o próprio al-Qaradawi, emitiram condenações ao terrorismo em termos gerais. ^[288] Por exemplo, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , o Grande Mufti da Arábia Saudita , afirmou que "aterrorizar pessoas inocentes [...] constitui [s] uma forma de injustiça que não pode ser tolerada pelo Islã", enquanto Muhammad Sayyid Tantawy , Grande Imam de al-Azhar e ex- Grande Mufti do Egito afirmou que "atacar pessoas inocentes não é corajoso; é estúpido e será punido no Dia do Juízo". ^{[273] [289]}

Mulheres

Violência doméstica

Um dos versículos do Alcorão relacionados à permissibilidade da violência doméstica é a Sura 4:34 , que foi sujeito a interpretações variadas . ^{[290] [291]} De acordo com algumas interpretações, a Sharia tolera certas formas de violência doméstica contra as mulheres, quando um marido suspeita de nushuz (desobediência, deslealdade, rebelião, má conduta) em sua esposa somente após advertir e ficar longe da cama, não trabalhos. ^[292] Essas interpretações foram criticadas como inconsistentes com os direitos das mulheres em casos de violência doméstica. ^{[293] [294] [295] [296]} Musawah , CEDAW , KAFA e outras organizações propuseram maneiras de modificar as leis inspiradas na Sharia para melhorar os direitos das mulheres em nações de maioria muçulmana, incluindo os direitos das mulheres em casos de violência doméstica. ^{[297] [298] [299] [300]}

Outros acreditam que bater na esposa não é consistente com uma perspectiva mais modernista do Alcorão. ^[301] Muitos imames e estudiosos que aprenderam a sharia nos seminários islâmicos tradicionais se opõem ao uso indevido deste versículo para justificar a violência doméstica. A campanha Muslims for White Ribbon foi lançada em 2010 com os imãs e líderes muçulmanos se comprometendo a se unir a outros para trabalhar para acabar com a violência contra as mulheres. ^[302] Campanhas Khutbah foram realizadas em muitas partes do mundo para falar contra a violência doméstica e encorajar os fiéis muçulmanos a erradicar o abuso doméstico. ^{[303] [304] [305]} Nesses sermões e palestras de sexta-feira, os congregantes muçulmanos são instruídos a se opor e condenar a violência doméstica, e que o Alcorão nunca deve ser mal utilizado para justificar esta prática maligna. ^{[306] [307] [308]} Imames freqüentemente enfatizam a prática geral do Profeta Muhammad de nunca bater em uma mulher. ^{[309] [310]}

"Aisha disse: O Mensageiro de Allah r nunca atingiu um servo ou uma mulher."

Leis de status pessoal e casamento infantil

A Sharia é a base para as leis de status pessoal na maioria das nações de maioria islâmica. Essas leis de status pessoal determinam os direitos das mulheres em questões de casamento, divórcio e custódia dos filhos. Um relatório da UNICEF de 2011 conclui que as disposições da lei Sharia são discriminatórias contra as mulheres do ponto de vista dos direitos humanos. Em muitos países, em procedimentos legais relacionados à lei de status pessoal baseada na Sharia, o testemunho de uma mulher vale metade do de um homem perante um tribunal. ^[132]

A codificação de 1917 da lei de família islâmica no Império Otomano distinguia entre a idade de competência para o casamento, que foi fixada em 18 para meninos e 17 para meninas, e a idade mínima para casamento, que seguia os limites tradicionais de Hanafi de 12 para meninos e 9 para meninas. O casamento abaixo da idade de competência era permitido apenas se a prova de maturidade sexual fosse aceita no tribunal, enquanto o casamento abaixo da idade mínima era proibido. Durante o século 20, a maioria dos países do Oriente Médio seguiu o precedente otomano ao definir a idade de competência, aumentando a idade mínima para 15 ou 16 para meninos e 13-16 para meninas. O casamento abaixo da maioridade está sujeito à homologação de juiz e responsável legal do adolescente. O Egito divergiu desse padrão ao estabelecer os limites de idade de 18 anos para meninos e 16 para meninas, sem distinção entre competência para casamento e idade mínima. ^[311] Muitos clérigos seniores na Arábia Saudita se opuseram ao estabelecimento de uma idade mínima para o casamento, argumentando que uma mulher atinge a idade adulta na puberdade. ^[312]

O estupro é considerado crime em todos os países da região do Norte da África e Oriente Médio, mas a partir de 2011, leis baseadas na Sharia ou seculares em alguns países, incluindo Bahrein, Iraque, Jordânia, Líbia, Marrocos, Síria e Tunísia, permitiam um estuprador para escapar da punição casando-se com sua vítima, enquanto em outros países, incluindo Líbia, Omã, Arábia Saudita e Emirados Árabes Unidos, as vítimas de estupro que prestam queixa correm o risco de serem processadas por sexo extraconjugal ( zina ). ^{[132] [313] [314]}

Direitos de propriedade das mulheres

A lei islâmica concedeu às mulheres muçulmanas certos direitos legais, como direitos de propriedade que as mulheres ocidentais não possuíam até "tempos relativamente recentes". ^{[315] [316] [317]} A partir do século 20, os sistemas jurídicos ocidentais evoluíram para expandir os direitos das mulheres, mas os direitos das mulheres no mundo muçulmano permaneceram, em vários graus, vinculados ao Alcorão, hadiths e suas interpretações tradicionais por juristas islâmicos. ^{[318] [319] A} Sharia concede às mulheres o direito de herdar propriedade de outros membros da família, e esses direitos são detalhados no Alcorão. ^[320] A herança de uma mulher é desigual e inferior à do homem, e depende de muitos fatores. ^{[ Alcorão  4:12 ] [321]} Por exemplo, a herança de uma filha é geralmente metade da de seu irmão. ^{[ Alcorão  4:11 ] [321]}

Escravidão

A Sharia reconhece a desigualdade básica entre senhor e escravo, entre mulheres livres e escravas, entre crentes e não crentes, bem como seus direitos desiguais. ^{[322] [323] A} Sharia autorizou a instituição da escravidão, usando as palavras abd (escravo) e a frase ma malakat aymanukum ("aquilo que sua mão direita possui") para se referir às escravas, apreendidas como cativas de guerra. ^{[322] [324]} Sob a lei islâmica, os homens muçulmanos podiam ter relações sexuais com mulheres cativas e escravas. ^{[325] [318]} Mulheres escravas sob a sharia não tinham o direito de possuir propriedade ou de se mover livremente. ^{[326] [327]} Sharia, na história do Islã, forneceu uma base religiosa para escravizar mulheres não muçulmanas (e homens), mas permitiu a alforria de escravos. No entanto, a alforria exigia que o escravo não muçulmano se convertesse primeiro ao Islã. ^{[328] [329]} Uma escrava que deu à luz um filho de seu mestre muçulmano ( umm al-walad ) não pôde ser vendida, tornando-se legalmente livre após a morte de seu mestre, e a criança foi considerada livre e herdeira legítima do pai. ^{[330] [331]}

Lei judaica

A tradição legal islâmica tem vários paralelos com o judaísmo . Em ambas as religiões, a lei revelada ocupa um lugar central, em contraste com o cristianismo, que não possui um corpo de lei revelada, e onde a teologia, e não a lei, é considerada o principal campo de estudo religioso. ^[332] Tanto a lei islâmica quanto a judaica ( Halakha ) são derivadas de revelações textuais formais (Alcorão e Pentateuco ), bem como de tradições proféticas menos formais, transmitidas oralmente (hadith e mishna ). De acordo com alguns estudiosos, as palavras sharia e halakha significam literalmente "o caminho a seguir". A literatura fiqh é paralela à lei rabínica desenvolvida no Talmud , com fatwas sendo análoga à responsa rabínica . ^{[333] [160]} No entanto, a ênfase em qiyas na teoria jurídica sunita clássica é mais explicitamente permissiva do que a lei talmúdica no que diz respeito a autorizar a razão individual como fonte de lei e mais implicitamente restritiva, ao excluir outras formas não autorizadas de raciocínio . ^[333]

Sistemas jurídicos ocidentais

A primeira lei islâmica desenvolveu uma série de conceitos jurídicos que anteciparam conceitos semelhantes que mais tarde apareceram na lei comum inglesa . ^{[334] [335]} Existem semelhanças entre o contrato real inglês protegido pela ação da dívida e o Aqd islâmico , entre o assize inglês do romance disseisin e o Istihqaq islâmico , e entre o júri inglês e o Lafif islâmico na clássica jurisprudência Maliki. ^{[334] [336]} As faculdades de direito conhecidas como Inns of Court também são paralelas às madrasahs . ^[334] A metodologia de precedente legal e raciocínio por analogia ( Qiyas ) também são semelhantes em ambos os sistemas islâmico e de direito comum, ^[337] como são as instituições de confiança e agência inglesas para as instituições islâmicas Waqf e Hawala , respectivamente. ^{[338] [339] [335]}

Elementos da lei islâmica também têm outros paralelos nos sistemas jurídicos ocidentais. Por exemplo, a influência do Islã no desenvolvimento de uma lei internacional do mar pode ser discernida ao lado da influência romana. ^[340]

George Makdisi argumentou que o sistema de certificação da madrasa era paralelo ao sistema escolar legal do Ocidente, que deu origem ao sistema universitário moderno. O triplo status de faqih (" mestre de direito "), mufti ("professor de opiniões jurídicas ") e mudarris ("professor"), conferido pelo diploma jurídico islâmico clássico, tinha seus equivalentes nos termos latinos medievais magister , professor e doutor , respectivamente, embora todos tenham passado a ser usados ​​como sinônimos tanto no Oriente como no Ocidente. ^[341] Makdisi sugeriu que o doutorado europeu medieval, licentia docendi foi modelado no grau islâmico ijazat al-tadris wa-l-ifta ' , do qual é uma tradução palavra por palavra, com o termo ifta' (emissão de fatwas) omitido. ^{[341] [342]} Ele também argumentou que esses sistemas compartilhavam liberdades fundamentais: a liberdade de um professor de professar sua opinião pessoal e a liberdade de um aluno de julgar o que está aprendendo. ^[341]

Existem diferenças entre os sistemas jurídicos islâmicos e ocidentais. Por exemplo, a Sharia classicamente reconhece apenas pessoas naturais , e nunca desenvolveu o conceito de pessoa jurídica , ou corporação , ou seja, uma pessoa jurídica que limita as responsabilidades de seus administradores, acionistas e funcionários; existe além da vida de seus fundadores; e que pode possuir bens, assinar contratos e comparecer em juízo por meio de representantes. ^[343] As proibições de juros impuseram custos secundários, desencorajando a manutenção de registros e atrasando a introdução da contabilidade moderna. ^[344] Tais fatores, de acordo com Timur Kuran, desempenharam um papel significativo no retardo do desenvolvimento econômico no Oriente Médio. ^[345] No entanto, o aumento da riqueza do monopólio e das corporações também provou ser prejudicial para a igualdade econômica de uma sociedade. Ziauddin Sardar também sugere que a promoção da distribuição equitativa da riqueza e a supressão do capital monopolista são parte da mensagem do Islã que enfatiza a equidade e a justiça genuínas. ^[346]

• Dīn
• Glossário do Islã
• Tutela dos Juristas Islâmicos
• Imam Nawawi do Quarenta Hadith , uma breve coleção de quarenta hadith pelo fundador da Shafi escola, cada um usado para ilustrar um fundamental da sharia .
• Literatura de conselho islâmico
• República islâmica
• Conselho Islâmico da Sharia , um tribunal no Reino Unido sem autoridade legal.
• Ma'ruf
• Teonomia

Notas

Citações