Qiyas

A jurisprudência sunita tardia e moderna considera a razão analógica como a quarta fonte da lei islâmica, seguindo o Alcorão, tradição profética e consenso obrigatório . Enquanto os estudos muçulmanos no período posterior tradicionalmente afirmavam que a analogia existia na lei islâmica desde o início de sua religião, ^[2] os estudos modernos geralmente apontam para o estudioso muçulmano Abu Hanifa como o primeiro a incorporar a razão analógica como fonte da lei. ^{[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]} Desde o seu início, a razão analógica tem sido objeto de extenso estudo em relação ao seu lugar adequado na lei islâmica e sua própria aplicativo.

Validade como fonte de direito

Entre as tradições sunitas, ainda existe uma gama de atitudes em relação à validade da analogia como método de jurisprudência. Imam Bukhari , Ahmad ibn Hanbal e Dawud al-Zahiri, por exemplo, rejeitaram o uso da razão analógica completamente, argumentando que confiar na opinião pessoal na formulação de leis significaria que cada indivíduo acabaria por formar suas próprias conclusões subjetivas. ^{[11] [5] [12]} Bernard G. Weiss , um dos maiores especialistas da atualidade em filosofia e lei islâmica , explica que, embora a razão analógica fosse aceita como uma quarta fonte de lei por gerações posteriores, sua validade não era uma conclusão precipitada entre juristas muçulmanos anteriores. ^[13] Assim, embora seu status como uma quarta fonte de lei fosse aceito pela maioria dos juristas muçulmanos modernos e posteriores, este não era o caso no início da jurisprudência muçulmana como um campo.

A oposição aos qiyas veio de vários ângulos. Professor Walîd b. Ibrâhîm al-`Ujajî Imam Muhammad ibn Saud Universidade Islâmica explica a oposição aos qiyas como vindo de vários ângulos: ^[2]

Alguns deles argumentaram que qiyâs é contrário à razão. Um argumento dado a esta luz foi que: “Mergulhar neste método é intelectualmente repugnante por si só”. Outro argumento era: “As decisões legais islâmicas são baseadas no bem-estar humano, e ninguém conhece o bem-estar humano, exceto Aquele que nos deu a lei sagrada. Portanto, a única maneira de sabermos a lei sagrada é por meio da revelação. ” Outros estudiosos disseram que qiyâs não é contrário à razão, mas proibido pela própria lei sagrada.

Scott Lucas , ao mencionar a posição de Ahmad Dallal sobre o salafismo, afirma que Dallal:

... declarou que o salafismo "é melhor entendido como um método de pensar ou uma abordagem de fontes autorizadas do que como uma escola distinta de pensamento" que inclui a elevação do Alcorão e hadith de som às custas das opiniões atribuídas a os epônimos das quatro escolas sunitas e a rejeição (ou redução severa) dos qiyas ^[14]

Imam Bukhari

O Imam Bukhari manteve uma posição negativa em relação aos qiyas, visto que ele mantinha pontos de vista alinhados com os Zahiris de seu tempo. ^[15] Scott Lucas afirma que a rejeição de Bukhari aos qiyas foi colocada dentro do contexto do que Bukhari percebeu como técnicas inválidas de ijtihad, que incluíam inovação religiosa (bid'a), ra'y e tamthil.

Lucas também aponta erros comuns que outros estudiosos cometem ao analisar a posição de Bukhari sobre qiyas. A maior fonte de confusão para os estudiosos é o fato de que, embora rejeite os qiyas, Bukhari aceita a ideia de tashbih (comparação), que parece semelhante à analogia. ^[16] No entanto, este não é o caso, já que tashbih é uma comparação usada na explicação (como uma metáfora), enquanto qiyas aplica uma decisão legal específica a outro caso.

Bukhari também é conhecido por suas críticas àqueles que dizem que o Profeta usava qiyas, e ele dedicou uma seção de seu Sahih ao tópico. Bukhari afirma:

Se o Profeta foi questionado sobre algo sobre o qual ele não recebeu uma revelação, ele disse, 'Eu não sei' ou não respondeu até que ele recebeu uma revelação. ele não [respondeu] por meio de ra'y ou qiyas, devido ao versículo [corânico], "... de acordo com o que Deus lhe mostrou" (4: 105). ^{[17] [18]}

Ahmad Ibn Hanbal

Sobre as opiniões de Ahmad, Christopher Melchert afirma "Ahmad e seus companheiros tradicionalistas do século IX condenaram expressamente o exercício Hanafi de qiyas ..." ^[19] Quando comparado com a postura intensamente negativa de Dawud al-Zahiri em relação aos qiyas, Melchert também afirma "Ahmad ibn Hanbal poderia da mesma forma ser citado, como vimos, na rejeição total de ra'y (opinião) e qiyas (analogia). " ^[20]

Ahmad ibn Hanbal foi citado como tendo dito "Não há qiyas na Sunnah, e os exemplos não devem ser inventados para isso" ^{[21] [22] [23]}

Suporte para sua validade

O suporte inicial para a validade da razão analógica na jurisprudência veio de Abu Hanifa e seu aluno Abu Yusuf . ^[11] Al-Shafi'i era um defensor do raciocínio analógico também, embora seu uso fosse menos frequente do que o de Abu Hanifa. ^[5]

A aceitação da razão analógica aumentou gradualmente no mundo muçulmano. Com as escolas malikita e hanbalita finalmente concedendo total aceitação, como os hanafitas e shafi'itas já haviam feito, a esmagadora maioria dos juristas sunitas do período tardio em diante afirmou sua validade. ^[7] O estudioso japonês do Islã Kojiro Nakamura definiu as escolas sunitas ortodoxas em relação à sua eventual aceitação da analogia em ordem decrescente dessa aceitação: Hanafis, Malikis, Shafi'is, Hanbalis e Zahiris. ^[10] Muito trabalho foi realizado nos detalhes da analogia apropriada, com figuras importantes como Al-Qastallani , Al-Baqillani , Al-Juwayni e al-Amidi da escola Shafi'ite e Ibn Abidin da escola Hanafite fornecendo regras e diretrizes ainda usadas até hoje.

Aplicação como fonte de direito

O estudioso sunita Baghawi deu uma definição comumente aceita de analogia na lei islâmica: o raciocínio analógico é o conhecimento pelo qual se aprende o método de derivar uma regra do Alcorão e da tradição profética. Neste caso, a regra acima mencionada já não deve estar aparente no Alcorão, tradição profética ou consenso. Se não houver derivação envolvida devido à explicitação da regra no Alcorão e na tradição profética, então tal pessoa não é, por definição, um mujtahid.

Para que os Qiyas sejam usados ​​na lei islâmica, três coisas são necessárias. Primeiro, deve haver um novo caso para o qual o Alcorão e a Sunna do Profeta não fornecem uma decisão clara. Em segundo lugar, deve haver um caso original que foi resolvido usando um hukm , ou regra, do Alcorão, Sunna ou o processo de Ijma . Terceiro, deve haver um illa comum , ou raciocínio, que se aplica a ambos os casos de maneira análoga. Essas três condições permitem que um hukm seja feito no novo caso com base na conexão analógica com o raciocínio do caso original. ^[24]

Assim como os sunitas Hanbalis e Zahiris , os xiitas rejeitaram a razão pura e a razão analógica completamente por causa da infinidade de perspectivas que surgiriam dela, vendo os dois métodos como subjetivos. ^[5] Existem vários casos em que o Alcorão desaprova uma divergência de crenças, como as seguintes:

E obedeça a Allah e Seu Mensageiro; e não entre em disputas, para que não percam o ânimo e o seu poder se vá; e seja paciente e perseverante: Pois Allah está com aqueles que perseveram pacientemente:

-  Alcorão 8:46

^[25]

Twelver Shi'a

Dentro da tradição jurídica Twelver Shi'i, a quarta fonte para derivar princípios jurídicos não é qiyās, mas sim o intelecto '' 'Aql ' ' . Twelver Shi'a considera os ulama (estudiosos) como autoridades em questões legais e religiosas durante a Ocultação ( ghayba ) do Imamah Mahdi . Até o retorno do Imam oculto , é responsabilidade do ulāma ' ser seus representantes e fornecer orientação sobre assuntos mundanos. Nas interpretações modernas do Xiismo Twelver, os estudiosos mais reverenciados e eruditos são considerados referências para emulação ( marja taqlīd ). Este sistema de derivar princípios jurídicos substitui efetivamente a noção sunita de consenso (ijmā ') e a analogia dedutiva (qiyās) ^[26]

Assim, no capítulo sobre a coleção de Conhecimento do Doze de tradições proféticas, Kitab al-Kafi , encontramos muitas tradições citadas dos Imames que proíbem o uso de qiyās , por exemplo:

O Imam (as) disse: "Meu pai narrou de meu tataravô, o sagrado Profeta (sa), que disse: 'Aqueles que agem com base na analogia enfrentarão sua destruição e conduzirão outros à sua destruição . Aqueles que dão fatwas sem o conhecimento do que é anulado e do que é anulado, o texto claro e o que requer interpretação, enfrentarão a destruição e conduzirão outros à sua destruição. " ^[27]

Ismaili Shi'a

Entre os mais notáveis pensadores ismaelitas , Bu Ishaq Quhistani considerou a noção de opinião subjetiva (qiyās) como completamente contraditória com a noção islâmica de tawhīd (unidade), uma vez que no final das contas deu origem a inúmeras conclusões divergentes, além das quais aqueles que exerceram analogia dedutiva confiaram em pouco mais do que seus intelectos individuais imperfeitos. De acordo com Bu Ishaq, deve haver um intelecto supremo em cada época, assim como Muhammad era em sua época. Sem isso, seria impossível para qualquer indivíduo comum obter conhecimento do Divino usando mera especulação. O intelecto supremo, ele raciocinou, não poderia ser outro senão o Imam da época. ^[28]

Bu Ishaq Quhistani se referiu ao conto do Alcorão de Adão e Eva para apoiar seu argumento sobre a necessidade de um professor perfeito que pudesse fornecer edificação espiritual (ta'līm) no lugar do que ele sentia serem caprichos subjetivos e opiniões pessoais rebeldes (ra'y ) Comentando sobre a narrativa fundamental do Alcorão, Bu Ishaq explica que quando Deus ensinou a Adão os nomes de todas as coisas, Adão foi ordenado a ensinar os anjos, como na sura 2 ( Al-Baqara ), versículo 33. ^[29] A instrução espiritual, portanto, teve seu enraizado no próprio Alcorão, entretanto Satanás , em sua arrogância, recusou-se a se curvar diante de Adão. Em vez disso, ele protestou: "Eu sou melhor do que ele. Você me criou do fogo e ele do barro." Assim, o primeiro a usar a analogia dedutiva não foi outro senão o próprio Satanás, ao raciocinar e desafiar a ordem de Deus de prostrar-se. Foi por esta razão que Satanás foi punido por toda a eternidade e caiu em desgraça até o dia final. ^[30] No pensamento ismaelita, portanto, a verdade não estava na opinião subjetiva (ra'y) e na analogia (qiyās), mas sim no ensino do portador da verdade (muhiqq), ou seja, o Imam da época. O mestre supremo, portanto, existe em todos os momentos para os intelectos humanos imperfeitos se submeterem (taslīm), como é proclamado no ditado divino:

Neste dia, aperfeiçoei sua religião para você, completei Meu favor sobre você e escolhi para você o Islã como sua religião.

-  Sura 5 ( Al-Ma'ida ), versículo 3 ^[31]

Principalmente por ser uma escola de teologia e não de jurisprudência, os Mu'tazila geralmente não mantinham posições independentes sobre tais questões. A maioria dos Mu'tazila, apesar de ser uma seita distinta do islamismo sunita e xiita, ainda preferia a escola jurídica de Abu Hanifa , com uma minoria seguindo as opiniões de Al-Shafi'i . Isso resultou na estranha combinação de ser mu'tazilita no credo, mas sunita na jurisprudência e, conseqüentemente, a maioria dos Mu'tazila aceitou a razão analógica além da razão pura. ^[32]

O erudito mu'tazilite Abu'l Husayn al-Basri , um dos principais contribuintes da antiga jurisprudência muçulmana, disse que, para um jurista realizar a razão analógica, ele deve possuir um conhecimento profundo das regras e procedimentos para os quais permite a aplicação de lei a um caso sem precedentes, além do conhecimento básico do Alcorão e da tradição profética.

Nem todos os Mu'tazila seguiram a jurisprudência sunita. Al-Nazzam, em particular, negou a validade da razão analógica por atacado, preferindo confiar na razão pura.

A Inquisição ocorrida em meados do século IX, iniciada pelo califa mutazilita al-Mamun , garantiu a perseguição de muitos estudiosos que não concordavam com as visões racionalistas do califa. O mais famoso desses estudiosos perseguidos é Ahmad ibn Hanbal, que manteve sua visão de que o Alcorão não foi criado, mas eterno.

Wael Hallaq argumenta que o Mihna não tratava apenas da criação ou não do Alcorão. As questões de ra'y, qiyas e racionalismo foram todas representadas dentro da Inquisição, e Hallaq afirma: “O Mihna, assim, trouxe o clímax a luta entre dois movimentos opostos: os tradicionalistas, cuja causa Ibn Hanbal foi vista como defensora; e os racionalistas, chefiados pelos califas e os mu'tazilitas, entre os quais havia muitos hanafitas ” ^[33]

Christopher Melchert argumenta da mesma forma que os Mihna demonstraram uma relação entre os Hanafis de Bagdá, que estavam associados ao uso pesado de qiyas, e os Mu'tazilitas. ^[34]

Antes da Idade Média, havia um debate lógico entre lógicos , filósofos e teólogos islâmicos sobre se o termo qiyas se referia a raciocínio analógico, raciocínio indutivo ou silogismo categórico . Alguns estudiosos islâmicos argumentaram que qiyas se refere ao raciocínio indutivo, do qual Ibn Hazm (994-1064) discordou, argumentando que qiyas não se refere ao raciocínio indutivo, mas se refere ao silogismo categórico em um sentido real e ao raciocínio analógico em um sentido metafórico . Por outro lado, al-Ghazali (1058-1111) e Ibn Qudāmah al-Maqdīsī (1147-1223) argumentaram que qiyas se refere ao raciocínio analógico em um sentido real e ao silogismo categórico em um sentido metafórico. Outros estudiosos islâmicos da época, no entanto, argumentaram que o termo qiyas se refere tanto ao raciocínio analógico quanto ao silogismo categórico em um sentido real. ^[35]

• Qiyas (raciocínio analógico) e algumas questões problemáticas na lei islâmica
• Mohammad Hashim Kamali , Princípios de Jurisprudência Islâmica (2003)
• Site xiita refutando vários Qiyas sobre Nikah Mut'ah