Calendário hebraico

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Calendário judaico, mostrando Adar II entre 1927 e 1948

O calendário hebraico ( hebraico : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , HaLuah HaIvri ), também chamado de calendário judaico , é um calendário lunisolar usado hoje predominantemente para as observâncias religiosas judaicas . Ele determina as datas dos feriados judaicos e a leitura pública apropriada das porções da Torá , yahrzeits (datas para comemorar a morte de um parente) e leituras diárias dos Salmos , entre muitos usos cerimoniais. Em israel, é usado para fins religiosos, fornece um cronograma para a agricultura e é um calendário oficial para fins civis, embora o último uso tenha diminuído constantemente em favor do calendário gregoriano .

O atual calendário hebraico é produto da evolução, incluindo uma influência babilônica . Até o período tanaítico (aproximadamente 10–220 EC ), o calendário empregava uma nova lua crescente , com um mês adicional normalmente adicionado a cada dois ou três anos para corrigir a diferença entre doze meses lunares e o ano solar. O ano em que foi adicionado foi baseado na observação de eventos naturais relacionados à agricultura no antigo Israel. ^[1] Durante o período Amoraic (200-500 CE) e no período Geonic , este sistema foi gradualmente deslocado pelas regras matemáticas usadas hoje. Os princípios e regras foram totalmente codificados porMaimônides na Mishneh Torá no século 12. O trabalho de Maimônides também substituiu a contagem de "anos desde a destruição do Templo" pelo Anno Mundi da era da criação moderna .

O ano lunar hebraico é cerca de onze dias mais curto que o ano solar e usa o ciclo metônico de 19 anos para alinhá-lo com o ano solar, com a adição de um mês intercalar a cada dois ou três anos, num total de sete vezes por 19 anos. Mesmo com essa intercalação, o ano calendário hebraico médio é mais longo em cerca de 6 minutos e 40 segundos do que o ano tropical médio atual , de modo que a cada 216 anos o calendário hebraico ficará um dia atrás do ano tropical médio atual. ^[2]

A era usada desde a Idade Média é a época Anno Mundi ( latim para "no ano do mundo"; hebraico : לבריאת העולם , "desde a criação do mundo"). Tal como acontece com Anno Domini (AD ou AD), as palavras ou abreviaturas de Anno Mundi (AM ou AM) para a era devem preceder a data corretamente, em vez de segui-la.

AM 5781 começou ao pôr do sol em 18 de setembro de 2020 e terminará ao pôr do sol em 6 de setembro de 2021. ^[3]

Componentes

Dia e horas

O dia judaico não tem duração fixa. Com base na interpretação rabínica clássica de Gênesis 1: 5 ("Houve tarde e manhã, um dia"), um dia no calendário rabínico hebraico vai do pôr do sol (o início da "noite") até o próximo pôr do sol. ^[4] A mesma definição aparece na Bíblia em Levítico 23:32, onde o feriado de Yom Kippur é definido como durando "de noite a noite". Halachically, um dia termina e um novo começa quando três estrelas são visíveis no céu. O tempo entre o verdadeiro pôr do sol e o momento em que as três estrelas são visíveis (conhecido como 'tzait ha'kochavim') é conhecido como 'bein hashmashot', e há diferenças de opinião sobre em que dia cai para alguns usos. Isso pode ser relevante, por exemplo, para determinar a data de nascimento de uma criança nascida durante esse intervalo. ^[5]

Não há relógio no esquema judaico, de modo que o relógio civil local é usado. Embora o relógio civil, incluindo aquele em uso em Israel, incorpore adoções locais de várias convenções, como fusos horários , horários padrão e horário de verão , eles não têm lugar no esquema judaico. O relógio civil é usado apenas como um ponto de referência - em expressões como: "O Shabat começa às ...". A progressão constante do pôr do sol em todo o mundo e as mudanças sazonais resultam em mudanças graduais do tempo civil de um dia para o outro com base em fenômenos astronômicos observáveis ​​(o pôr do sol) e não em leis e convenções feitas pelo homem.

No Judaísmo, uma hora é definida como 1/12 do tempo do nascer ao pôr do sol, portanto, uma hora pode ser menos de 60 minutos no inverno e mais de 60 minutos no verão. Esta hora proporcional é conhecida como sha'ah z'manit (lit. uma hora relacionada ao tempo). Uma hora judaica é dividida em 1080 halakim (singular: helek ) ou partes. Uma parte 3⅓ é segundos ou ¹ / _{18 de} minuto. O ancestral final do Heleque foi um pequeno período de tempo babilônico chamado um grão de cevada , em si igual a ¹ / ₇₂ de um babilônico grau tempo (1 ° de rotação celeste). ^[6] Essas medidas geralmente não são usadas para fins cotidianos.

Em vez da convenção internacional de linha de data , existem várias opiniões sobre onde o dia muda. Uma opinião usa o antimeridiano de Jerusalém (localizado a 144 ° 47 'W, passando pelo leste do Alasca ). Outras opiniões também existem. ^{[7] [8]} (Ver linha de data internacional no Judaísmo .)

Os dias da semana começam no domingo (dia 1, ou Yom Rishon ) e continuam até o sábado (dia 7), Shabat . Como alguns cálculos usam divisão, um resto de 0 significa sábado.

Embora os cálculos de dias, meses e anos são baseadas em horários fixos igual a ¹ / ₂₄ de um dia, no início de cada halachic dia é baseada no horário local do pôr do sol . O fim do Shabat e outros feriados judaicos é baseado no anoitecer ( Tzeth haKochabim) que ocorre por algum tempo, normalmente 42 a 72 minutos, após o pôr do sol. De acordo com Maimônides, o anoitecer ocorre quando três estrelas de tamanho médio se tornam visíveis após o pôr do sol. No século 17, ela se tornou três estrelas de segunda magnitude. A definição moderna é quando o centro do sol está 7 ° abaixo do horizonte geométrico (sem ar), um pouco depois do crepúsculo civil a 6 °. O início da parte diurna de cada dia é determinado ao amanhecer e ao nascer do sol . A maioria dos horários haláchicos são baseados em alguma combinação desses quatro tempos e variam de um dia para o outro ao longo do ano e também variam significativamente dependendo da localização. As horas do dia são frequentemente divididas em Sha'oth Zemaniyothou "horas haláchicas" dividindo o tempo entre o nascer e o pôr do sol ou entre o amanhecer e o anoitecer em 12 horas iguais. As horas noturnas são divididas de forma semelhante em 12 partes iguais, embora em uma quantidade de tempo diferente das "horas" do dia. Os primeiros e últimos horários dos serviços judaicos , o último horário para comer chametz no dia anterior à Páscoa e muitas outras regras são baseadas no Sha'oth Zemaniyoth . Por conveniência, o dia moderno usando Sha'oth Zemaniyoth é freqüentemente discutido como se o pôr do sol fosse às 18h, o nascer do sol às 6h e cada hora fosse igual a uma hora fixa. Por exemplo, o meio-dia haláchico pode ser depois das 13h em algumas áreas durantehorário de verão . Dentro da Mishná , entretanto, a numeração das horas começa com a "primeira" hora após o início do dia. ^[9]

Semanas

A semana hebraica ( שבוע , Shavua ) é um ciclo de sete dias, espelhando o período de sete dias do Livro do Gênesis em que o mundo foi criado. Cada dia da semana vai do pôr-do-sol ao pôr-do-sol seguinte e é calculado localmente. O ciclo semanal é executado simultaneamente, mas independentemente dos ciclos mensais e anuais.

Nomes dos dias da semana

Os nomes dos dias da semana são simplesmente o número do dia da semana, com o Shabat sendo o sétimo dia. Em hebraico, esses nomes podem ser abreviados usando o valor numérico das letras hebraicas, por exemplo יום א׳ ( Dia 1 , ou Yom Rishon ( יום ראשון )):

1. Yom Rishon - יום ראשון (abreviado יום א׳ ), que significa "primeiro dia" [corresponde ao domingo]
2. Yom Sheni - יום שני ( abr . יום ב׳ ) que significa "segundo dia" [corresponde a segunda-feira]
3. Yom Shlishi - יום שלישי ( abr . יום ג׳ ) que significa "terceiro dia" [corresponde a terça-feira]
4. Yom Reviʻi - יום רביעי ( abr . יום ד׳ ) que significa "quarto dia" [corresponde a quarta-feira]
5. Yom Chamishi - יום חמישי ( abr . יום ה׳ ) = "quinto dia" [corresponde a quinta-feira]
6. Yom Shishi - יום שישי ( abr . יום ו׳ ) que significa "sexto dia" [corresponde a sexta-feira]
7. Yom Shabat - יום שבת ( abr . יום ש׳ ), ou mais comumente, simplesmente Shabat - שבת que significa "dia de descanso" [corresponde ao sábado]

Os nomes dos dias da semana são modelados nos sete dias mencionados na história da criação ( Gênesis 1 ). Por exemplo, Gênesis 1: 8 "... E foi a tarde e a manhã, um segundo dia" corresponde a Yom Sheni que significa "segundo dia". (No entanto, para os dias 1, 6 e 7, o nome moderno difere ligeiramente da versão em Gênesis.)

O sétimo dia, Shabat , como seu nome em hebraico indica, é um dia de descanso no Judaísmo. No hebraico talmúdico, a palavra Shabbat ( שַׁבָּת ) também pode significar "semana", ^{[10] de} forma que na liturgia ritual uma frase como "Yom Reviʻi beShabbat" significa "o quarto dia da semana". ^[11]

Dias de semana de feriados

O período de 1 Adar (ou Adar II, em anos bissextos) a 29 de Marcheshvan contém todos os festivais especificados na Bíblia - Pessach (15 Nisan), Shavuot (6 Sivan), Rosh Hashanah (1 Tishrei), Yom Kippur (10 Tishrei), Sucot (15 Tishrei) e Shemini Atzeret (22 Tishrei). Este período é fixo, durante o qual nenhum ajuste é feito.

Existem regras adicionais no calendário hebraico para evitar que certos feriados caiam em certos dias da semana. (Veja as regras de adiamento de Rosh Hashanah , abaixo.) Essas regras são implementadas adicionando um dia extra ao Marcheshvan (tornando-o 30 dias) ou removendo um dia de Kislev (tornando-o 29 dias). Consequentemente, um ano do calendário hebraico comum pode ter uma duração de 353, 354 ou 355 dias, enquanto um ano do calendário hebraico bissexto pode ter uma duração de 383, 384 ou 385 dias.

Meses

O calendário hebraico é um calendário lunisolar , o que significa que os meses são baseados nos meses lunares , mas os anos são baseados nos anos solares . ^[12] O ano civil apresenta doze meses lunares de vinte e nove ou trinta dias, com um mês lunar intercalado adicionado periodicamente para sincronizar os doze ciclos lunares com o ano solar mais longo. (Esses meses extras são adicionados sete vezes a cada dezenove anos. Veja Meses bissextos , abaixo.) O início de cada mês lunar judaico é baseado no aparecimento da lua nova . ^[13] Embora originalmente o novo crescente lunar tivesse que ser observado e certificado por testemunhas, ^[14] o momento da verdadeira lua nova é agora aproximado aritmeticamente como o molad, que é a lua nova média com a precisão de uma parte.

O período médio do mês lunar (precisamente, o mês sinódico ) é muito próximo de 29,5 dias. Consequentemente, o ano do calendário hebraico básico é um dos doze meses lunares alternados entre 29 e 30 dias:

Em anos bissextos (como 5779), um mês adicional, Adar I (30 dias) é adicionado após Shevat, enquanto o Adar regular é referido como "Adar II".

Justificativa para meses bissextos

A inserção do mês bissexto mencionado acima é baseada na exigência de que a Páscoa - a festa que celebra o Êxodo do Egito, que ocorreu na primavera - sempre ocorra na temporada de primavera [do hemisfério norte]. Desde a adoção de um calendário fixo, as intercalações no calendário hebraico foram atribuídas a pontos fixos em um ciclo de 19 anos. Antes disso, a intercalação era determinada empiricamente. ^[15]

Maimônides , discutindo as regras do calendário em sua Mishneh Torá (1178), observa:

"Em quanto o ano solar excede o ano lunar? Em aproximadamente 11 dias. Portanto, sempre que esse excesso se acumula em cerca de 30 dias, ou um pouco mais ou menos, um mês é adicionado e o ano específico é feito para consistir em 13 meses, e este é o chamado ano embolísmico (intercalado). Pois o ano não poderia consistir em doze meses mais fulano de dias, pois se diz: durante os meses do ano ( Nm 28:14 ) , o que implica que devemos contar o ano por meses e não por dias. " ^[16]

A Bíblia não menciona diretamente a adição de meses "embolísmicos" ou intercalares . No entanto, sem a inserção de meses embolísmicos, os festivais judaicos mudariam gradualmente para fora das estações exigidas pela Torá. Isso foi considerado uma exigência para a inserção de meses embolísmicos para reconciliar os ciclos lunares com as estações, que são parte integrante dos ciclos solares anuais.

Características dos meses bissextos

Em um ano normal ( kesidran ), Marcheshvan tem 29 dias e Kislev 30 dias. No entanto, por causa das regras de adiamento de Rosh Hashaná (veja abaixo), Kislev pode perder um dia para ter 29 dias, e o ano é chamado de ano ( chaser ) curto , ou Marcheshvan pode adquirir um dia adicional para ter 30 dias, e o ano é chamado de ano completo ( maleh ). As regras do calendário foram elaboradas para garantir que Rosh Hashanah não caia em um domingo, quarta ou sexta-feira. Isso é para garantir que o Yom Kippur não preceda ou siga diretamente o Shabat , o que criaria dificuldades práticas, e que Hoshana Rabbah não esteja em um Shabat, caso em que certas cerimônias seriam perdidas por um ano.

Os 12 meses lunares do calendário hebraico são os meses normais de lua nova a lua nova: o ano normalmente contém doze meses com média de 29,52 dias cada. A discrepância em relação ao mês sinódico médio de 29,53 dias deve-se a Adar I em um ano bissexto sempre com trinta dias. Isso significa que o ano civil normalmente contém 354 dias, cerca de 11 dias a menos que o ano solar.

Tradicionalmente, para os calendários lunisolar babilônico e hebraico , os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 são os anos longos (13 meses) do ciclo metônico . Este ciclo também forma a base do calendário eclesiástico cristão e é usado para o cálculo da data da Páscoa a cada ano.

Durante os anos bissextos, Adar I (ou Adar Aleph - "primeiro Adar") é adicionado antes do Adar regular . Adar I é considerado o mês extra e tem 30 dias. Adar II (ou Adar Bet - "segundo Adar") é o Adar "real", e tem os habituais 29 dias. Por esse motivo, feriados como o de Purim são observados em Adar II, não em Adar I.

Anos

O ano do calendário hebraico convencionalmente começa em Rosh Hashaná . No entanto, outras datas servem como início do ano para diferentes fins religiosos.

Existem três qualidades que distinguem um ano do outro: se é um ano bissexto ou um ano comum; em qual dos quatro dias da semana permitidos o ano começa; e se é um ano deficiente, regular ou completo. Matematicamente, existem 24 (2 × 4 × 3) combinações possíveis , mas apenas 14 delas são válidas. Cada um desses padrões é chamado de keviyah ( hebraico קביעה para "um cenário" ou "uma coisa estabelecida") e é codificado como uma série de duas ou três letras hebraicas. Veja Quatro portas .

Em hebraico, existem duas maneiras comuns de escrever o número do ano: com os milhares, chamados לפרט גדול ("era maior"), e sem os milhares, chamados לפרט קטן ("era menor"). Assim, o ano atual é escrito como ה'תשפ"א (5781) usando a "era maior" e תשפ"א (781) usando a "era menor".

Anno Mundi

Em 1178 EC, Maimônides escreveu na Mishneh Torá ^[17] que ele havia escolhido a época a partir da qual os cálculos de todas as datas deveriam ser como "o terceiro dia de Nisan neste ano ... que é o ano 4938 da criação de o mundo "(22 de março de 1178). ^[18] Ele incluiu todas as regras para o calendário calculado e sua base escriturística, incluindo o ano epocal moderno em sua obra, e o início do uso formal da era anno mundi . A partir do século XI, anno mundi dating tornou-se dominante na maioria das comunidades judaicas do mundo. ^{[19] [20] [ página necessária ]} Hoje, as regras detalhadas no código do calendário de Maimônides são aquelas geralmente usadas pelas comunidades judaicas em todo o mundo.

Desde a codificação por Maimônides em 1178, o calendário judaico tem usado a época Anno Mundi ( latim para "no ano do mundo", abreviado AM ou AM , hebraico לבריאת העולם ), às vezes referido como a "era hebraica", para distingui-lo de outros sistemas com base em algum cálculo da criação, como o calendário bizantino .

Também há referência no Talmud a anos desde a criação com base no cálculo do Seder Olam Rabbah do Rabino Jose ben Halafta em cerca de 160 EC. ^[21] Pelos seus cálculos, com base no Texto Massorético , Adão foi criado em 3760 AEC, mais tarde confirmado pelo cronologista muçulmano al-Biruni como 3448 anos antes da era Selêucida . ^[22] Um exemplo é o c. Baraita de Samuel do século VIII .

De acordo com o cálculo rabínico, o início do "ano 1" não é a Criação , mas cerca de um ano antes da Criação, com a lua nova de seu primeiro mês (Tishrei) sendo chamada de molad tohu (a lua nova média do caos ou nada). A época do calendário judaico (data de referência), 1 Tishrei AM 1, é equivalente a segunda-feira, 7 de outubro de 3761 AEC no calendário Juliano proléptico , a data tabular equivalente (mesmo período de luz do dia) e é cerca de um ano antes da data tradicional judaica da Criação em 25 Elul AM 1, ^[23] com base no Seder Olam Rabbah . ^[24] Assim, adicionando 3.760 antes de Rosh Hashanah ou 3761 depois de umO número do ano juliano começando em 1 EC resultará no ano hebraico. Para os anos anteriores, pode haver uma discrepância [ver: Anos faltantes (calendário judaico) ].

O Seder Olam Rabbah também reconheceu a importância do Jubileu e dos ciclos sabáticos como um sistema de calendário de longo prazo, e tentou em vários lugares encaixar os anos sabáticos e jubilares em seu esquema cronológico.

Ocasionalmente, Anno Mundi é denominado Anno Hebraico (AH) , ^[25] embora esteja sujeito a confusão com a notação para o ano islâmico islâmico .

Ano Novo

O calendário judaico tem vários anos novos distintos, usados ​​para diferentes propósitos. O uso de várias datas de início para um ano é comparável a diferentes datas de início para "anos civis", " anos fiscais ou fiscais ", " anos acadêmicos " e assim por diante. A Mishná (c. 200 EC) identifica quatro datas de ano novo:

O primeiro dia de nisã é o ano novo para reis e festivais; o 1º de Elul é o novo ano para o dízimo do gado ... o 1º de Tishri é o novo ano para os anos, dos anos de libertação e anos de jubileu , para o plantio e para os vegetais; e o primeiro dia de Shevat é o ano novo para as árvores - então a escola de Shammai; e a escola de Hillel diz: No dia 15 disso . ^[26]

Duas dessas datas são especialmente proeminentes:

• 1 Nisan é o ano novo eclesiástico , ou seja, a data a partir da qual os meses e as festas são contados. ^[27] Assim, a Páscoa (que começa em 15 de nisã) é descrita na Torá como caindo "no primeiro mês", ^[28] enquanto Rosh Hashaná (que começa em 1 Tishrei) é descrita como caindo "no sétimo mês". ^[29] Uma vez que a Páscoa é exigida para ser celebrada na primavera, ela deve cair ao redor, e normalmente logo após, o equinócio vernal (primavera). Se a décima segunda lua cheia após a Páscoa anterior for muito cedo em comparação com o equinócio, um 13º mês bissexto é inserido próximo ao final do ano anterior, antes do início do novo ano. De acordo com o Judaísmo normativo, os versos em Êxodo 12: 1-2 exigem que os meses sejam determinados por um tribunal apropriado com a autoridade necessária para santificar os meses. Portanto, o tribunal, não a astronomia, tem a decisão final. ^[30]

• Hoje em dia, o dia mais comumente referido como "Ano Novo" é 1 Tishrei ( Rosh Hashanah , lit. "cabeça do ano"), embora Tishrei seja o sétimo mês do ano eclesiástico. 1 Tishrei é o ano novo civil e a data em que o número do ano avança. Tishrei marca o fim de um ano agrícola e o início de outro, ^[31] e, portanto, 1 Tishrei é considerado o ano novo para a maioria dos mandamentos relacionados à agricultura, incluindo Shmita , Yovel , Maaser Rishon , Maaser Sheni e Maaser Ani .

Para as datas do Ano Novo judaico, consulte os feriados judaicos e israelenses de 2000-2050 ou calcule usando a seção "Conversão entre os calendários judaico e civil".

Anos bissextos

O calendário judaico é baseado no ciclo metônico de 19 anos, dos quais 12 são anos comuns (não bissextos) de 12 meses e 7 são anos bissextos de 13 meses. Para determinar se um ano judaico é um ano bissexto, deve-se encontrar sua posição no ciclo metônico de 19 anos. Esta posição é calculada dividindo o número do ano judaico por 19 e encontrando o resto . (Uma vez que não há ano 0, um resto de 0 indica que o ano é o ano 19 do ciclo.) Por exemplo, o ano judaico de 5781 dividido por 19 resulta em um resto de 5, indicando que é o ano 5 do Metonic ciclo. ^[32]

Os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 do ciclo metônico são anos bissextos. Para ajudar a lembrar esta sequência, algumas pessoas usam a palavra hebraica mnemônica GUCHADZaT "גוחאדז"ט" , onde as letras hebraicas gimel-vav-het aleph-dalet-zayin-tet são usadas como numerais hebraicos equivalentes a 3, 6, 8 , 1, 4, 7, 9. O keviyah registra se o ano é bissexto ou comum: פ para peshuta (פשוטה), significando simples e indicando um ano comum, e מ indicando um ano bissexto (me'uberet, מעוברת). ^{[ 33]}

Outro auxiliar de memória observa que os intervalos da escala maior seguem o mesmo padrão dos anos bissextos judaicos, com do correspondendo ao ano 19 (ou 0): um passo inteiro na escala corresponde a dois anos comuns entre anos bissextos consecutivos, e meio passo para um ano comum entre dois anos bissextos. Esta conexão com a escala maior é mais clara no contexto de 19 temperamento igual : contando a tônica como 0, as notas da escala maior em 19 temperamento igual são números 0 (ou 19), 3, 6, 8, 11, 14 , 17, os mesmos números dos anos bissextos no calendário hebraico.

Uma regra simples para determinar se um ano é um ano bissexto foi fornecida acima. No entanto, existe outra regra que não apenas informa se o ano é bissexto, mas também indica a fração do mês em que o calendário está atrasado em relação às estações, útil para fins agrícolas. Para determinar se o ano n do calendário é um ano bissexto, encontre o resto dividindo [(7 ×  n ) + 1] por 19. Se o resto for 6 ou menos, é um ano bissexto; se for 7 ou mais, não é. Por exemplo, o restante da divisão [(7 × 5781) + 1] por 19 é 17, portanto, o ano de 5.781 não é um ano bissexto. O restante da divisão [(7 × 5782) + 1] por 19 é 5, portanto, o ano de 5.782 é um ano bissexto. ^[34]Isso funciona porque, como há sete anos bissextos em dezenove anos, a diferença entre os anos solar e lunar aumenta em 7/19 meses por ano. Quando a diferença ultrapassa 18/19 meses, isso significa um ano bissexto e a diferença é reduzida em um mês.

Regras de adiamento de Rosh Hashanah

Para calcular o dia em que Rosh Hashanah de um determinado ano cairá, é necessário primeiro calcular o molad esperado (momento de conjunção lunar ou lua nova ) de Tishrei naquele ano, e então aplicar um conjunto de regras para determinar se o primeiro dia do ano deve ser adiado. O molad pode ser calculado multiplicando o número de meses que terão decorrido desde algum molad (precedente) cujo dia da semana é conhecido pela duração média de um mês lunar (sinódico), que é 29 dias, 12 horas e 793 partes (lá 1080 são "partes" em uma hora, de modo a que uma parte é igual a 3 ¹ / ₃ segundos). A primeira molad, o molad tohu , caiu na noite de domingo em 11,11 ¹⁄ ₃ na hora local de Jerusalém , ^[35] ou -3761/10/6 ( calendário juliano proléptico ) 20: 50: 23.1 UTC , ou em termos judaicos, Dia 2, 5 horas e 204 partes.

Ao calcular o número de meses que se passaram desde o molad conhecido que se usa como ponto de partida, deve-se lembrar de incluir quaisquer meses bissextos que caiam dentro do intervalo decorrido, de acordo com o ciclo de anos bissextos. Um ciclo de 19 anos de 235 meses sinódicos tem 991 semanas 2 dias 16 horas 595 partes, um ano comum de 12 meses sinódicos tem 50 semanas 4 dias 8 horas 876 partes, enquanto um ano bissexto de 13 meses sinódicos tem 54 semanas 5 dias 21 horas 589 partes.

Os dois meses cujos números de dias podem ser ajustados, Marcheshvan e Kislev, são o oitavo e o nono meses do ano hebraico, enquanto Tishrei é o sétimo mês (na contagem tradicional dos meses, embora seja o primeiro mês de um novo ano civil). Quaisquer ajustes necessários para adiar Rosh Hashanah devem ser feitos para os meses ajustáveis ​​do ano que precede o ano em que Rosh Hashanah será o primeiro dia.

Apenas quatro condições potenciais são consideradas para determinar se a data de Rosh Hashanah deve ser adiada. Estas são chamadas de regras de adiamento de Rosh Hashanah, ou deḥiyyot : ^{[36] [37] [38] [39] [40]}

• Se o molad ocorrer ao meio-dia ou mais tarde, Rosh Hashanah é adiado um dia. Isso é chamado deḥiyyat molad zaken (דְחִיַּת מוֹלָד זָקֵן, literalmente, "nascimento antigo", ou seja, lua nova tardia).
• Se o molad ocorre em um domingo, quarta ou sexta-feira, Rosh Hashanah é adiado um dia. Se a aplicação de deḥiyyah molad zaken colocasse Rosh Hashanah em um desses dias, então ela deveria ser adiada para um segundo dia. Isso é chamado deḥiyyat lo ADU (דְחִיַּת לֹא אד”ו), um acrônimo que significa "não [dia da semana] um, quatro ou seis".

A primeira dessas regras ( deḥiyyat molad zaken ) é mencionada no Talmud. ^[41] Atualmente, o molad zaken é usado como um dispositivo para evitar que o molad caia no segundo dia do mês. ^[42] A segunda regra, ( deḥiyyat lo ADU ), é aplicada por razões religiosas.

Outras duas regras são aplicadas com muito menos frequência e servem para evitar durações de anos inadmissíveis. Seus nomes são acrônimos hebraicos que se referem às formas como são calculados:

• Se o molad em um ano comum cair em uma terça-feira após 9 horas e 204 partes, Rosh Hashanah é adiado para quinta-feira. Este é deḥiyyat GaTaRaD (דְחִיַּת גטר”ד, onde a sigla significa "3 [terça], 9, 204."
• Se o molad após um ano bissexto cair em uma segunda-feira, mais de 15 horas e 589 partes após o início do dia hebraico (para fins de cálculo, considera-se que sejam 18 horas de domingo), Rosh Hashaná é adiado para terça-feira. Este é deḥiyyat BeTUTeKaPoT (דְחִיַּת בט”ו תקפ”ט), onde a sigla significa "2 [segunda-feira], 15, 589".

Com a inovação dos sábios, o calendário foi organizado para garantir que Yom Kippur não caísse em uma sexta-feira ou domingo, e Hoshana Rabbah não caísse no Shabat . ^[43] Essas regras foram instituídas porque as restrições do Shabat também se aplicam ao Yom Kippur, de modo que se o Yom Kippur caísse na sexta-feira, não seria possível fazer os preparativos necessários para o Shabat (como o acendimento de velas ). Da mesma forma, se o Yom Kippur caísse em um domingo, não seria possível fazer os preparativos para o Yom Kippur porque o dia anterior é o Shabat. ^[44]Além disso, as leis do Shabat substituem as de Hoshana Rabbah, de modo que se Hoshana Rabbah caísse no Shabat, certos rituais que fazem parte do serviço Hoshana Rabbah (como carregar salgueiros, que é uma forma de trabalho) não poderiam ser realizados . ^[45]

Para evitar que Yom Kippur (10 Tishrei) caia em uma sexta-feira ou domingo, Rosh Hashanah (1 Tishrei) não pode cair na quarta ou sexta-feira. Da mesma forma, para evitar que Hoshana Rabbah (21 Tishrei) caia em um sábado, Rosh Hashanah não pode cair em um domingo. Isso deixa apenas quatro dias nos quais Rosh Hashanah pode cair: segunda, terça, quinta e sábado, que são referidos como os "quatro portões". Cada dia está associado a um número (sua ordem na semana, começando com o domingo como dia 1). Os números em hebraico são tradicionalmente denominados por letras hebraicas. Assim, o keviyah usa as letras ה, ג, ב e ז (representando 2, 3, 5 e 7, para segunda, terça, quinta e sábado) para denotar o dia de início do ano.

Anos deficientes, regulares e completos

O adiamento do ano é compensado adicionando um dia ao segundo mês ou retirando um do terceiro mês. Um ano comum judaico pode ter apenas 353, 354 ou 355 dias. Um ano bissexto é sempre 30 dias a mais e, portanto, pode ter 383, 384 ou 385 dias.

• Um ano de caserah (hebraico para "deficiente" ou "incompleto") tem 353 ou 383 dias de duração. Tanto Cheshvan quanto Kislev têm 29 dias. A letra hebraica ח "het" é usada no keviyah .
• Um ano kesidrah ("regular" ou "em ordem") dura 354 ou 384 dias. Cheshvan tem 29 dias enquanto Kislev tem 30 dias. A letra hebraica כ "kaf" é usada no keviyah .
• Um ano shlemah ("completo" ou "perfeito", também "abundante") dura 355 ou 385 dias. Tanto Cheshvan quanto Kislev têm 30 dias. A letra hebraica ש "shin" é usada no keviyah .

Se um ano é deficiente, regular ou completo é determinado pelo tempo entre duas observâncias de Rosh Hashaná adjacentes e o ano bissexto. Enquanto o keviyah é suficiente para descrever um ano, uma variante especifica o dia da semana para o primeiro dia de Pessach ( Páscoa ) em vez da duração do ano.

Um ciclo metônico equivale a 235 meses lunares em cada ciclo de 19 anos. Isso dá uma média de 6.939 dias, 16 horas e 595 peças para cada ciclo. Mas, devido às regras de adiamento de Rosh Hashaná (seção anterior), um ciclo de 19 anos judaicos pode ter 6.939, 6.940, 6.941 ou 6.942 dias de duração. Visto que nenhum desses valores é igualmente divisível por sete, o calendário judaico se repete exatamente após 36.288 ciclos metônicos, ou 689.472 anos judaicos. Há uma quase repetição cada 247 anos, com excepção de um excesso de 50 minutos de 16 ² / ₃ segundos (905 partes).

Quatro portas

O calendário anual de um ano hebraico numerado, exibido como 12 ou 13 meses divididos em semanas, pode ser determinado consultando a tabela das Quatro portas, cujas entradas são a posição do ano no ciclo de 19 anos e seu molad Tishrei . O tipo resultante ( keviyah ) do ano desejado no corpo da tabela é um triplo que consiste em dois números e uma letra (escrita da esquerda para a direita em inglês). O número à esquerda de cada triplo é o dia da semana de 1 Tishrei , Rosh Hashanah (2 3 5 7) ; a letra indica se esse ano é deficiente (D), regular (R) ou completo (C), o número de dias em Chesvan e Kislev; enquanto o número certo de cada triplo é o dia da semana de 15 nisan, o primeiro dia da Páscoa ou Pessach (1 3 5 7) , dentro do mesmo ano hebraico (próximo ano juliano / gregoriano). O keviyah nas letras hebraicas são escritos da direita para a esquerda, então seus dias da semana são invertidos, o número certo para 1 Tishrei e o número esquerdo para 15 nisã . O ano dentro do ciclo de 19 anos sozinho determina se esse ano tem um ou dois Adars. ^{[46] [47] [48] [49] [50] [51]}

Esta tabela numera os dias da semana e as horas para os limites do molad Tishrei à maneira hebraica para cálculos do calendário, ou seja, ambos começam às 18h , portanto, 7d 18h ​​0p é meio-dia de sábado. Os anos de um ciclo de 19 anos são organizados em quatro grupos: anos comuns após um ano bissexto, mas antes de um ano comum (1 4 9 12 15) ; anos comuns entre dois anos bissextos (7 18) ; anos comuns após um ano comum, mas antes de um ano bissexto (2 5 10 13 16) ; e anos bissextos (3 6 8 11 14 17 19) , todos entre anos comuns. A tabela mais antiga de Quatro portões que sobreviveu foi escrita por Saadia Gaon(892–942). É assim denominado porque identifica os quatro dias permitidos da semana em que pode ocorrer 1 Tishrei .

A comparação dos dias da semana do molad Tishrei com os do keviyah mostra que durante 39% dos anos 1 Tishrei não é adiada para além do dia da semana do seu molad Tishrei, 47% são adiados um dia e 14% são adiados dois dias. Esta tabela também identifica os sete tipos de anos comuns e os sete tipos de anos bissextos. A maioria está representada em qualquer ciclo de 19 anos, exceto um ou dois que podem estar em ciclos vizinhos. O tipo de ano mais provável é 5R7 em 18,1% dos anos, enquanto o menos provável é 5C1 em 3,3% dos anos. O dia da semana de 15 Nisan é posterior ao de 1 Tishrei em um, dois ou três dias para anos comuns e três, quatro ou cinco dias para anos bissextos em anos deficientes, regulares ou completos, respectivamente.

Feriados

Veja feriados judaicos e israelenses de 2000-2050

História

Cronologia básica no período bíblico

Desde os primeiros tempos, o calendário lunisolar da Mesopotâmia foi amplamente utilizado pelos países da região da Ásia Ocidental. A estrutura, que também era usada pelos israelitas, era baseada em meses lunares com a intercalação de um mês adicional para aproximar o ciclo do ciclo solar, embora não haja menção deste mês adicional em qualquer lugar da Bíblia Hebraica. ^[52]

Nomes dos meses

As referências bíblicas ao calendário pré-exílico incluem dez dos doze meses identificados por número em vez de pelo nome. Antes do exílio na Babilônia, os nomes de apenas quatro meses são referidos no Tanakh :

• Aviv - primeiro mês - literalmente "primavera" ( Êxodo 12: 2 , 13: 4 , 23:15 , 34:18 , Deut. 16: 1 );
• Ziv - segundo mês - literalmente "luz" ( 1 Reis 6: 1 , 6:37 );
• Etanim - sétimo mês - literalmente "forte" no plural, talvez referindo-se a chuvas fortes ( 1 Reis 8: 2 ); e
• Bul - oitavo mês ( 1 Reis 6:38 ).

Todos esses são considerados nomes cananeus . ^[53] Os últimos três desses nomes são mencionados apenas em conexão com a construção do Primeiro Templo ; Håkan Ulfgard sugere que o uso de nomes cananeus raramente usados ​​(ou no caso de Ethanim talvez semitas do noroeste) indica que "o autor está utilizando conscientemente uma terminologia arcaizante, dando assim a impressão de uma história antiga ...". ^[54]

Durante o cativeiro babilônico , o povo judeu adotou os nomes babilônios para os meses. O calendário babilônico descendia diretamente do calendário sumério. ^[55] Esses nomes de meses da Babilônia (como nisã, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri e Adar) são compartilhados com o calendário sírio moderno (atualmente usado nos países de língua árabe do crescente fértil ) e com o moderno assírio calendário , indicando uma origem comum. ^[52] Acredita-se que a origem seja o calendário babilônico . ^[52]O calendário turco moderno inclui os nomes Şubat (fevereiro), Nisan (abril), Temmuz (julho) e Eylul (setembro). O antigo nome de outubro era Tesrin.

Métodos anteriores de divisão de anos

De acordo com algumas fontes cristãs e caraítas, a tradição no antigo Israel era que 1 Nisan não começaria até que a cevada estivesse madura, sendo o teste para o início da primavera. ^[56] Se a cevada não estivesse madura, um mês intercalar seria adicionado antes de Nisan.

No século 1, Josefo afirmou que, embora -

Moisés ... apontou Nisan ... como o primeiro mês para os festivais ... o início do ano para tudo relacionado à adoração divina, mas para venda e compra e outros assuntos comuns ele preservou a ordem antiga [isto é, o início do ano com Tishrei]. " ^[57]

Edwin Thiele concluiu que o antigo reino do norte de Israel contava anos usando o ano novo eclesiástico começando em 1 Aviv (nisã), enquanto o reino do sul de Judá contava anos usando o ano novo civil começando em 1 Tishrei. ^[58] A prática do Reino de Israel também era a da Babilônia , ^[59] assim como de outros países da região. ^[52] A prática de Judá continua no judaísmo moderno.

Métodos anteriores de numeração de anos

Antes da adoção do atual sistema de numeração de anos Anno Mundi , outros sistemas eram usados. Nos primeiros tempos, os anos foram contados a partir de algum evento histórico significativo, como o Êxodo . ^[60] Durante o período da monarquia, era prática comum na Ásia Ocidental usar números de anos de era de acordo com o ano de ascensão do monarca do país envolvido. Esta prática foi seguida pelo reino unido de Israel, ^[61] reino de Judá, ^[62] reino de Israel, ^[63] Pérsia, ^[64] e outros. Além disso, o autor de Reisdatas coordenadas nos dois reinos, dando o ano de ascensão de um monarca em termos do ano do monarca do outro reino, ^[65] embora alguns comentaristas observem que essas datas nem sempre são sincronizadas. ^[58] Outros sistemas de datação de era foram usados ​​em outras épocas. Por exemplo, as comunidades judaicas na diáspora babilônica contaram os anos desde a primeira deportação de Israel, a de Joaquim em 597 AEC. ^[66] O ano era então chamado de "ano do cativeiro de Joaquim". ^[67]

Durante o período helenístico macabeu, a contagem da era selêucida foi usada, pelo menos na Terra de Israel (sob influência grega na época). Os livros dos macabeus usavam datas da era selêucida exclusivamente, ^{[68] assim} como Josefo fez os escritos no período romano. Dos séculos 1 a 10, o centro do judaísmo mundial estava no Oriente Médio (principalmente no Iraque e na Palestina ), e os judeus dessas regiões também usavam a datação da era selêucida, que eles chamavam de "Era dos Contratos [ou Documentos]". ^[19] O Talmud declara:

Rav Aha bar Jacob então fez esta pergunta: Como sabemos que nossa Era [de Documentos] está conectada com o Reino da Grécia? Por que não dizer que é contado a partir do Êxodo do Egito, omitindo os primeiros mil anos e dando os anos dos próximos mil? Nesse caso, o documento é realmente pós-datado!
Disse Rav Nahman : Na Diáspora, apenas a Era Grega é usada.
Ele [Rav Aha] pensava que Rav Nahman queria se livrar dele de qualquer maneira, mas quando ele foi e estudou bem, ele descobriu que era realmente ensinado [em um Baraita ]: Na Diáspora, apenas a era grega é usada. ^[69]

O uso da era de documentos (ou seja, era Selêucida) continuou até o século 16 no Oriente, e foi empregado até mesmo no século 19 entre os judeus do Iêmen. ^[70]

Ocasionalmente, nos escritos talmúdicos, era feita referência a outros pontos de partida para eras, como a datação da era da destruição, ^[70] sendo o número de anos desde a destruição do Segundo Templo em 70 EC . Nos séculos 8 e 9, quando o centro da vida judaica mudou da Babilônia para a Europa, a contagem usando a era Selêucida "tornou-se sem sentido" e, portanto, foi substituída pelo sistema anno mundi . ^[19] Há indicações de que os judeus da Renânia no início da Idade Média usavam os "anos após a destruição do Templo". ^[71]

Meses bissextos

Quando a forma observacional do calendário estava em uso, se um mês embolísmico era ou não anunciado após o "último mês" ( Adar ) dependia de 'aviv [isto é, a maturação da cevada], frutos das árvores e o equinócio. Por dois desses motivos, ele deve ser intercalado, mas não apenas por um deles. ^[15] Pode-se notar que na Bíblia o nome do primeiro mês, Aviv , significa literalmente "primavera". Assim, se Adar tivesse acabado e a primavera ainda não tivesse chegado, um mês adicional foi observado.

Determinando o novo mês no período Mishnaic

O Tanakh contém vários mandamentos relacionados à manutenção do calendário e do ciclo lunar, e registra as mudanças que ocorreram no calendário hebraico. Números 10:10 enfatiza a importância da observância religiosa israelita do novo mês (em hebraico: ראש חודש , Rosh Chodesh , "início do mês"): "... em suas luas novas, tocareis as trombetas sobre o vosso holocaustos ... "Similarmente em Números 28:11 . "O início do mês" significava o aparecimento de uma lua nova , e em Êxodo 12: 2 . "Este mês é para você".

De acordo com a Mishná e o Tosefta , nos períodos Macabeus, Herodiano e Mishnáico, os novos meses eram determinados pelo avistamento de um novo crescente, com duas testemunhas oculares necessárias para testemunhar ao Sinédrio ter visto o novo crescente lunar ao pôr do sol. ^[72] A prática na época de Gamaliel II (c. 100 DC) era que as testemunhas selecionassem a aparência da lua a partir de uma coleção de desenhos que retratavam o crescente em uma variedade de orientações, apenas algumas das quais poderiam ser válidas em qualquer mês. ^[73] Estas observações foram comparadas com cálculos. ^[41]

No início, o início de cada mês judaico era sinalizado para as comunidades de Israel e além por fogueiras acesas no topo das montanhas, mas depois que os samaritanos começaram a acender fogueiras falsas, mensageiros foram enviados. ^[74] A incapacidade dos mensageiros de alcançar as comunidades fora de Israel antes dos Grandes Dias Santos do meio do mês ( Sucot e Páscoa ) levou as comunidades remotas a celebrar os festivais das escrituras por dois dias em vez de um, observando o segundo dia de festa da diáspora judaica porque de incerteza sobre se o mês anterior terminou após 29 ou 30 dias. ^[75]Foi notado que os procedimentos descritos na Mishná e no Tosefta são todos procedimentos plausíveis para regular um calendário lunar empírico. ^[76] Sinais de fogo, por exemplo, ou sinais de fumaça, são conhecidos do óstraca pré-exílica de Laquis. ^[77] Além disso, a Mishná contém leis que refletem as incertezas de um calendário empírico. O Sinédrio Mishná, por exemplo, afirma que quando uma testemunha sustenta que um evento ocorreu em um determinado dia do mês, e outra que o mesmo evento ocorreu no dia seguinte, seu depoimento pode ser considerado concordante, uma vez que a duração do o mês anterior foi incerto. ^[78] Outra Mishná pressupõe que não se pode saber com antecedência se o arrendamento de um ano é por doze ou treze meses.^[79] Portanto, é uma conclusão razoável que o calendário Mishnaico foi realmente usado no período Mishnaic.

A precisão da afirmação da Mishná de que o calendário da Mishná também foi usado no período tardio do Segundo Templo é menos certa. Um estudioso notou que não existem leis de fontes do período do Segundo Templo que indiquem quaisquer dúvidas sobre a duração de um mês ou de um ano. Isso o levou a propor que os sacerdotes deviam ter alguma forma de calendário computado ou regras calendáricas que lhes permitiam saber com antecedência se um mês teria 30 ou 29 dias, e se um ano teria 12 ou 13 meses. ^[80]

A fixação do calendário

Entre 70 e 1178 DC, o calendário baseado em observação foi gradualmente substituído por um calculado matematicamente. ^[81]

Os Talmuds indicam pelo menos o início de uma transição de um calendário puramente empírico para um calendário computado. Samuel de Nehardea (c. 165-254) afirmou que ele poderia determinar as datas dos feriados por cálculo em vez de observação. ^[82] De acordo com uma declaração atribuída a Yose (final do século III), Purim não podia cair em um sábado nem em uma segunda-feira, para que o Yom Kippur não caísse em uma sexta-feira ou domingo. ^[83] Isso indica que, na época da redação do Talmude de Jerusalém (c. 400 EC), havia um número fixo de dias em todos os meses de Adar a Elul, implicando também que o mês extra já era um segundo Adar adicionado antes do Adar regular. Em outro lugar, Rabino Simoné relatado que aconselhou "aqueles que fazem os cálculos" a não definir Rosh Hashaná ou Hoshana Rabbah no Shabat. ^[84] Isso indica que havia um grupo que "fazia cálculos" e controlava, até certo ponto, o dia da semana em que Rosh Hashaná cairia.

Há uma tradição, mencionada pela primeira vez por Hai Gaon (falecido em 1038 EC), que Hillel b. R. Yehuda "no ano 670 da era Selêucida" (ou seja, 358-359 EC) foi responsável pelo novo calendário calculado com um ciclo de intercalação fixo. Escritores posteriores, como Nachmanides , explicaram as palavras de Hai Gaon para significar que todo o calendário computado era devido a Hillel b. Yehuda em resposta à perseguição aos judeus. Maimônides(Século 12) afirmou que o calendário mishnaico foi usado "até os dias de Abaye e Rava" (c. 320-350 EC), e que a mudança veio quando "a terra de Israel foi destruída e nenhum tribunal permanente foi deixado. " Juntas, essas duas tradições sugerem que Hillel b. Yehuda (que eles identificam com o patriarca judeu Ioulos de meados do século 4, atestado em uma carta do imperador Juliano, ^[85] e do patriarca judeu Ellel, mencionado por Epifânio ^[86] ) instituiu o calendário hebraico computado por causa da perseguição. H. Graetz ^[87] vinculou a introdução do calendário computado a uma forte repressão após uma insurreição judaica fracassada que ocorreu durante o governo do imperador cristão Constâncio e Galo. Um escritor posterior, S. Lieberman, argumentou ^{[88], em} vez disso, que a introdução do calendário fixo foi devido a medidas tomadas pelas autoridades romanas cristãs para evitar que o patriarca judeu enviasse mensageiros do calendário.

Tanto a tradição de que Hillel b. Yehuda instituiu o calendário computado completo, e a teoria de que o calendário computado foi introduzido devido à repressão ou perseguição foi questionada. ^{[89] [90] [91]} Além disso, duas datas judaicas durante os tempos pós-talmúdicos (especificamente em 506 e 776) são impossíveis de acordo com as regras do calendário moderno, indicando que suas regras aritméticas foram desenvolvidas na Babilônia durante os tempos do Geonim (séculos VII a VIII). ^[92] As regras da Babilônia exigiam o atraso do primeiro dia de Tishrei, quando a lua nova ocorria após o meio-dia. ^{[ citação necessária ]}

Exceto pelo número do ano da época (o ponto de referência fixo no início do ano 1, que naquela época era um ano depois da época do calendário moderno), as regras do calendário alcançaram sua forma atual no início do século IX, conforme descrito pelo astrônomo muçulmano persa al-Khwarizmi em 823. ^{[93] [94]} O estudo de Al-Khwarizmi do calendário judaico ^[95] descreve o ciclo de intercalação de 19 anos , as regras para determinar em que dia da semana o primeiro dia do mês Tishrī cairá, o intervalo entre a era judaica (criação de Adão) e a era selêucida, e as regras para determinar a longitude média do sol e da lua usando o calendário judaico. ^{[93] [94]} Nem todas as regras estavam em vigor em 835. ^[96]

Em 921, Aaron ben Meïr propôs mudanças no calendário. Embora as propostas tenham sido rejeitadas, elas indicam que todas as regras do calendário moderno (exceto para a época) estavam em vigor antes dessa data. Em 1000, o cronologista muçulmano al-Biruni descreveu todas as regras modernas do calendário hebraico, exceto que ele especificou três épocas diferentes usadas por várias comunidades judaicas, sendo um, dois ou três anos depois da época moderna. ^[22]

Cumprimento do calendário em Auschwitz

Enquanto estavam presos em Auschwitz , os judeus fizeram todos os esforços para observar a tradição judaica nos campos, apesar dos perigos monumentais em fazê-lo. O calendário hebraico, que é uma tradição de grande importância para a prática e os rituais judaicos, era particularmente perigoso, uma vez que nenhuma ferramenta para contar o tempo, como relógios e calendários, era permitida nos campos. ^[97] A manutenção de um calendário hebraico era uma raridade entre os prisioneiros e existem apenas dois calendários sobreviventes conhecidos que foram feitos em Auschwitz, ambos feitos por mulheres. ^[97] Antes disso, a tradição de fazer um calendário hebraico era amplamente considerada como tarefa de um homem na sociedade judaica. ^[97]

Uso no Israel contemporâneo

Os primeiros pioneiros sionistas ficaram impressionados com o fato de que o calendário preservado pelos judeus ao longo de muitos séculos em diásporas distantes, como uma questão de ritual religioso, foi adaptado ao clima de seu país original: o Ano Novo judaico marca a transição da seca a estação para a estação chuvosa e os principais feriados judaicos, como Sucot , Páscoa e Shavuot, correspondem aos principais pontos do ano agrícola do país, como plantio e colheita.

Consequentemente, no início do século 20, o calendário hebraico foi reinterpretado como um calendário agrícola em vez de religioso.

Após a criação do Estado de Israel , o calendário hebraico se tornou um dos calendários oficiais de Israel, junto com o calendário gregoriano . Feriados e comemorações não derivados da tradição judaica anterior deveriam ser fixados de acordo com a data do calendário hebraico. Por exemplo, o Dia da Independência de Israel cai em 5 de Iyar , o Dia da Reunificação de Jerusalém em 28 de Iyar, Yom HaAliyah em 10 de nisã e o Dia de Comemoração do Holocausto em 27 de nisã .

No entanto, desde a década de 1950, o uso do calendário hebraico tem diminuído constantemente, em favor do calendário gregoriano. Atualmente, os israelenses - exceto os religiosos praticantes - conduzem sua vida privada e pública de acordo com o calendário gregoriano, embora o calendário hebraico ainda seja amplamente conhecido, aparecendo em locais públicos como bancos (onde é legal para uso em cheques e outros documentos, embora raramente as pessoas façam uso desta opção) e nos cabeçalhos dos jornais. ^[98]

O Ano Novo Judaico (Rosh Hashanah) é um feriado de dois dias em Israel. No entanto, desde a década de 1980, um número crescente de israelenses seculares celebra o Ano Novo Gregoriano (geralmente conhecido como " Noite do Silvestre " - "ליל סילבסטר") na noite entre 31 de dezembro e 1º de janeiro. Rabinos proeminentes em várias ocasiões denunciaram severamente essa prática, mas sem nenhum efeito perceptível sobre os celebrantes secularistas. ^[99]

Os calendários de parede comumente usados ​​em Israel são híbridos. A maioria é organizada de acordo com os meses gregorianos em vez dos meses judaicos, mas começam em setembro, quando o ano novo judaico geralmente cai, e fornecem a data judaica em caracteres pequenos.

Outras práticas

Fora do Judaísmo Rabínico , as evidências mostram uma diversidade de práticas.

Calendário karaíte

Os caraítas usam o mês lunar e o ano solar, mas o calendário caraíta difere do calendário rabínico atual de várias maneiras. O calendário caraíta é idêntico ao calendário rabínico usado antes de o Sinédrio mudar o calendário rabínico do calendário lunar baseado na observação para o calendário atual, baseado na matemática, usado no judaísmo rabínico hoje.

No calendário lunar caraíta, o início de cada mês, o Rosh Chodesh , pode ser calculado, mas é confirmado pela observação em Israel dos primeiros avistamentos da lua nova. ^[100] Isso pode resultar em uma variação ocasional de no máximo um dia, dependendo da incapacidade de observar a lua nova. O dia geralmente é "retirado" no mês seguinte.

A adição do mês bissexto (Adar II) é determinada observando em Israel o amadurecimento da cevada em um estágio específico (definido pela tradição caraíta) (chamado aviv ), ^[101] ao invés de usar o calendário calculado e fixo do Judaísmo rabínico . Ocasionalmente, isso resulta em caraítas estando um mês à frente de outros judeus usando o calendário rabínico calculado. O mês "perdido" seria "recolhido" no próximo ciclo, quando caraítas observariam um mês bissexto, enquanto outros judeus não.

Além disso, o desvio sazonal do calendário rabínico é evitado, resultando nos anos afetados pelo desvio começando um mês antes no calendário caraíta.

Além disso, as quatro regras de adiamento do calendário rabínico não são aplicadas, uma vez que não são mencionadas no Tanakh . Isso pode afetar as datas observadas para todos os feriados judaicos em um determinado ano em um ou dois dias.

Na Idade Média, muitos judeus caraítas fora de Israel seguiram o calendário rabínico calculado, porque não era possível recuperar dados precisos da cevada aviv da terra de Israel. No entanto, desde o estabelecimento do Estado de Israel , e especialmente desde a Guerra dos Seis Dias , os judeus caraítas que fizeram aliá podem agora usar novamente o calendário de observação.

Calendário samaritano

O calendário da comunidade samaritana também depende de meses lunares e anos solares. O cálculo do calendário samaritano tem sido historicamente um segredo reservado apenas à família sacerdotal, ^[102] e foi baseado em observações da lua crescente. Mais recentemente, um sumo sacerdote samaritano do século 20 transferiu o cálculo para um algoritmo de computador. O atual Sumo Sacerdote confirma os resultados duas vezes por ano e depois distribui calendários para a comunidade. ^[103]

A época do calendário samaritano é o ano da entrada dos Filhos de Israel na Terra de Israel com Josué . O mês da Páscoa é o primeiro mês do calendário samaritano, mas o número do ano aumenta no sexto mês. Como no calendário rabínico, há sete anos bissextos em cada ciclo de 19 anos. No entanto, os ciclos dos calendários rabínico e samaritano não são sincronizados, então os festivais samaritanos - teoricamente iguais aos festivais rabínicos de origem da Torá - estão frequentemente um mês atrasados ​​da data de acordo com o calendário rabínico. Além disso, como no calendário caraíta, o calendário samaritano não aplica as quatro regras de adiamento, uma vez que não são mencionadas no Tanakh.. Isso pode afetar as datas observadas para todos os feriados judaicos em um determinado ano em um ou dois dias. ^{[102] [103]}

O calendário Qumran

Muitos dos manuscritos do Mar Morto (Qumran) têm referências a um calendário único, usado pelas pessoas de lá, que muitas vezes são consideradas essênios.

O ano desse calendário usava o calendário mesopotâmico ideal de doze meses de 30 dias, aos quais foram adicionados 4 dias nos equinócios e solstícios (pontos cardeais), perfazendo um total de 364 dias.

Havia alguma ambigüidade sobre se os dias cardeais eram no início dos meses ou no final, mas os atestados de calendário mais claros dão um ano de quatro estações, cada uma tendo três meses de 30, 30 e 31 dias com o dia cardeal o dia extra no final, para um total de 91 dias, ou exatamente 13 semanas. Cada temporada teve início no 4º dia da semana (quarta-feira), todos os anos. (Ben-Dov, Chefe de Todos os Anos , pp. 16-17)

Com apenas 364 dias, é claro que o calendário após alguns anos seria muito diferente das estações reais, mas não há nada que indique o que foi feito sobre esse problema. Várias sugestões foram feitas por estudiosos. Uma é que nada foi feito e o calendário foi autorizado a mudar de acordo com as estações. Outra sugestão é que as mudanças foram feitas de forma irregular, apenas quando a anomalia sazonal era grande demais para ser ignorada por mais tempo. (Ben-Dov, Chefe de Todos os Anos , pp. 19-20)

Os escritos freqüentemente discutem a lua, mas o calendário não era baseado no movimento da lua mais do que as indicações das fases da lua em um calendário ocidental moderno indicam que esse é um calendário lunar. Uma análise recente de um dos últimos manuscritos que ainda não foram decifrados revelou que ele está relacionado a este calendário e que a seita usava a palavra tekufah para identificar cada um dos quatro dias especiais que marcam as transições entre as estações. ^[104]

Calendário civil persa

A evidência calendárica do período persa pós-exílico é encontrada em papiros da colônia judaica de Elefantina , no Egito. Esses documentos mostram que a comunidade judaica de Elefantina usava os calendários egípcio e babilônico . ^{[105] [106]}

A tabela pascal da Sardica mostra que a comunidade judaica de alguma cidade oriental, possivelmente Antioquia , usava um esquema de calendário que mantinha o 14 de nisã dentro dos limites do mês juliano de março. ^[107] Algumas das datas no documento estão claramente corrompidas, mas podem ser corrigidas para tornar os dezesseis anos na tabela consistentes com um esquema de intercalação regular. Pedro, o bispo de Alexandria (início do século 4 EC), menciona que os judeus de sua cidade "celebram sua Páscoa de acordo com o curso da lua no mês de Phamenoth , ou de acordo com o mês intercalar a cada três anos no mês de Pharmuthi ", ^[108]sugerindo um esquema de intercalação bastante consistente que manteve o nisã 14 aproximadamente entre Phamenoth 10 (6 de março do século 4 EC) e Pharmuthi 10 (5 de abril). Inscrições funerárias judaicas de Zoar, ao sul do Mar Morto, datadas do século 3 ao 5, indicam que quando os anos eram intercalados, o mês intercalar era pelo menos às vezes um mês repetido de Adar. As inscrições, no entanto, não revelam nenhum padrão claro de intercalações regulares, nem indicam qualquer regra consistente para determinar o início do mês lunar. ^[109]

Em 1178, Maimônides incluiu todas as regras para o calendário calculado e sua base escriturística, incluindo o ano de época moderno em sua obra, Mishneh Torá . Hoje, as regras detalhadas no código de Maimônides são aquelas geralmente usadas pelas comunidades judaicas em todo o mundo.

Cálculos astronômicos

Mês sinódico - o intervalo molad

Uma " lua nova " (astronomicamente chamada de conjunção lunar e, em hebraico, molad ) é o momento em que o sol e a lua estão alinhados horizontalmente em relação a uma linha norte-sul (tecnicamente, eles têm a mesma longitude eclíptica). O período entre duas novas luas é um mês sinódico . A duração real de um mês sinódico varia de cerca de 29 dias 6 horas e 30 minutos (29,27 dias) a cerca de 29 dias e 20 horas (29,83 dias), uma faixa de variação de cerca de 13 horas e 30 minutos. Consequentemente, por conveniência, um comprimento médio de longo prazo, idêntico ao mês sinódico médio dos tempos antigos (também chamado de intervalo molad) é usado. O intervalo molad é${\ displaystyle {\ tfrac {765433} {25920}}}$dias, ou 29 dias, 12 horas, e 793 "partes" (uma "parte" = ¹ / _{18 de} minuto; 3 "partes" = 10 segundos) (isto é, 29.530594 dias), e é o mesmo valor determinado pelos babilônios em seu Sistema B por volta de 300 aC ^[110] e foi adotado pelo astrônomo grego Hiparco no século 2 aC e pelo astrônomo alexandrino Ptolomeu em Almagesto quatro séculos depois (que citou Hiparco como sua fonte). Acredita-se que sua notável precisão (menos de um segundo do valor verdadeiro) tenha sido alcançada usando registros de eclipses lunares do século 8 a 5 aC. ^[111]

Este valor é o mais próximo do valor correto de 29,530589 dias, pois é possível vir um valor arredondado para "partes" inteiras. A discrepância torna o intervalo molad cerca de 0,6 segundos muito longo. Dito de outra forma, se o molad é considerado o tempo de conjunção média em algum meridiano de referência, então esse meridiano de referência está vagando lentamente para o leste. Se essa deriva do meridiano de referência for rastreada até meados do século 4, a data tradicional da introdução do calendário fixo, então ela corresponde a uma longitude a meio caminho entre o Nilo e o fim do Eufrates . Os momentos molad modernos correspondem aos tempos solares médios dos momentos de conjunção lunar próximos ao meridiano de Kandahar , no Afeganistão, mais de 30 ° a leste de Jerusalém.

Além disso, a discrepância entre o intervalo molad e o mês sinódico médio está se acumulando em uma taxa acelerada, uma vez que o mês sinódico médio está progressivamente encurtando devido aos efeitos da maré gravitacional . Medido em uma escala de tempo estritamente uniforme, como a fornecida por um relógio atômico , o mês sinódico médio está se tornando gradualmente mais longo, mas como as marés diminuem a taxa de rotação da Terra ainda mais, o mês sinódico médio está se tornando gradualmente mais curto em termos de média solar Tempo.

Deriva sazonal

O ano significativo do calendário actual baseado matematicamente Hebrew é de 365 dias 5 horas 55 minutos e 25 + ²⁵ / ₅₇ segundos (365.2468 dias) - calculado como o intervalo molad / mensal de 29.530594 dias × 235 meses em um ciclo de 19 anos metônico ÷ 19 anos por ciclo. Em relação ao calendário gregoriano , o ano calendário gregoriano médio é de 365 dias, 5 horas, 49 minutos e 12 segundos (365,2425 dias), e a deriva do calendário hebraico em relação a ele é de cerca de um dia a cada 231 anos.

Implicações para o ritual judaico

Embora o molad de Tishrei seja o único momento molad que não é ritualmente anunciado, na verdade é o único relevante para o calendário hebraico, pois determina a data provisória de Rosh Hashaná, sujeito às regras de adiamento de Rosh Hashaná. Os outros momentos molad mensais são anunciados por razões místicas. Com o moladot em média quase 100 minutos atrasado, isso significa que o molad de Tishrei pousa um dia depois do que deveria em (100 minutos) ÷ (1440 minutos por dia) = 5 de 72 anos ou quase 7% dos anos.

Portanto, a deriva aparentemente pequena do moladot já é significativa o suficiente para afetar a data de Rosh Hashanah, que então cai em cascata para muitas outras datas no ano civil e, às vezes, devido às regras de adiamento de Rosh Hashanah, também interage com as datas do antes ou no próximo ano. A deriva molad pode ser corrigida usando um intervalo molad progressivamente mais curto que corresponde ao intervalo de conjunção lunar médio real no meridiano de referência molad original. Além disso, o intervalo molad determina o ano médio do calendário, portanto, usar um intervalo molad progressivamente mais curto ajudaria a corrigir o comprimento excessivo do ano médio do calendário hebraico, bem como o ajudaria a "segurar" o equinócio ao norte para a duração máxima.

Quando o ciclo intercalar de 19 anos foi finalizado no século 4, a primeira Páscoa (no ano 16 do ciclo) coincidiu com o equinócio do norte, o que significa que a Páscoa caía perto da primeira lua cheia após o equinócio do norte, ou que o do norte equinócio pousou dentro de uma lunação antes de 16 dias após o molad de Nisan. Esse ainda é o caso em cerca de 80% dos anos; mas, em cerca de 20% dos anos, a Páscoa está um mês atrasada por esses critérios (como estava em AM 5765, 5768 e 5776, o 8º, 11º e 19º anos do ciclo de 19 anos = Gregoriano 2005, 2008 e 2016 CE ) Atualmente, isso ocorre após a inserção "prematura" de um mês bissexto nos anos 8, 11 e 19 de cada ciclo de 19 anos, o que faz com que o equinócio do norte caia em datas hebraicas excepcionalmente antigas nesses anos. Este problema vai piorar com o tempo e, portanto, a partir da AM 5817 (2057 EC), o ano 3 de cada ciclo de 19 anos também estará um mês atrasado. Se o calendário não for alterado, a Páscoa começará a pousar no solstício de verão ou depois dele por volta da manhã de 16652 (12892 dC). Em teoria, o ano exato em que isso começará a ocorrer depende de incertezas no futuro abrandamento das marés da taxa de rotação da Terra,e na precisão das previsões de precessão e inclinação axial da Terra. A seriedade da deriva do equinócio da primavera é amplamente desconsiderada, com base no fato de que a Páscoa permanecerá na primavera por muitos milênios, e o texto da Torá geralmente não é interpretado como tendo especificado limites calendáricos rígidos. O calendário hebraico também varia em relação ao equinócio de outono, e pelo menos parte do festival da colheita de Sucot já ocorre mais de um mês após o equinócio nos anos 1, 9 e 12 de cada ciclo de 19 anos; começando em AM 5818 (2057 EC), este também será o caso no ano 4. (Esses são os mesmos números de anos mencionados para a temporada de primavera no parágrafo anterior, exceto que eles aumentam em Rosh Hashaná.) Isso progressivamente aumenta a probabilidade de Sucot ficar com frio e úmido,tornando desconfortável ou impraticável habitar no tradicionalsuccah durante Sucot. A primeira oração sazonal de inverno para chuva não é recitada até Shemini Atzeret , após o final de Sucot, mas está se tornando cada vez mais provável que a estação chuvosa em Israel comece antes do final de Sucot.

No equinócio ou solstício nunca será mais do que um ou dois dias longe de sua data média de acordo com o calendário solar, enquanto dezenove anos judaicos média 6939d 16h 33m 03 ¹ / ₃ s em comparação com os 6939d 15s 14h 26m de dezenove anos tropicais médios . ^[112] Esta discrepância aumentou para seis dias, razão pela qual a Páscoa mais antiga atualmente cai em 26 de março (como em AM 5773/2013 CE).

Exemplo trabalhado

Dada a duração do ano, a duração de cada mês é fixada conforme descrito acima, então o verdadeiro problema em determinar o calendário de um ano é determinar o número de dias no ano. No calendário moderno, isso é determinado da seguinte maneira. ^[113]

O dia de Rosh Hashanah e a duração do ano são determinados pela hora e o dia da semana do molad de Tishrei , ou seja, o momento da conjunção média. Dado o molad de Tishrei de um determinado ano, a duração do ano é determinada da seguinte forma:

Primeiro, deve-se determinar se cada ano é um ano comum ou bissexto por sua posição no ciclo metônico de 19 anos. Os anos 3, 6, 8, 11, 14, 17 e 19 são anos bissextos.

Em segundo lugar, deve-se determinar o número de dias entre o molad de Tishrei inicial (TM1) e o molad de Tishrei do ano seguinte (TM2). Para descrições do calendário em geral, o dia começa às 18h, mas para o propósito de determinar Rosh Hashaná, um molad que ocorre no ou após o meio-dia é tratado como pertencente ao dia seguinte (o primeiro deḥiyyah ). ^[114] Todos os meses são calculados como 29d, 12h, 44m, 3 ¹ / ₃s longo (MonLen). Portanto, em um ano normal, o TM2 ocorre 12 × MonLen dias após o TM1. Geralmente, são 354 dias corridos após o TM1, mas se o TM1 ocorrer após 03h11:20 e antes do meio-dia, serão 355 dias. Da mesma forma, em um ano bissexto, TM2 ocorre 13 × MonLen dias após TM1. Isso geralmente é de 384 dias após TM1, mas se TM1 é em ou após o meio-dia e antes de 2:27:16 ² / ₃ horas, TM2 será de apenas 383 dias após TM1. Da mesma forma, a partir do TM2 calcula-se o TM3. Assim, os quatro comprimentos naturais do ano são 354, 355, 383 e 384 dias.

No entanto, por causa das regras de feriado, Rosh Hashanah não pode cair em um domingo, quarta ou sexta-feira, então se TM2 for um desses dias, Rosh Hashanah no ano 2 é adiado adicionando um dia ao ano 1 (o segundo deḥiyyah ). Para compensar, um dia é subtraído do ano 2. É para permitir esses ajustes que o sistema permite anos de 385 dias (salto longo) e anos de 353 dias (ordinário curto) além dos quatro anos naturais.

Mas como pode o ano 1 ser alongado se já é um longo ano comum de 355 dias ou o ano 2 ser reduzido se for um ano bissexto curto de 383 dias? É por isso que o terceiro e o quarto deḥiyyah s são necessários.

Se o ano 1 já for um longo ano comum de 355 dias, haverá um problema se o TM1 for em uma terça-feira, ^[115] pois isso significa que o TM2 cai em um domingo e terá que ser adiado, criando um ano de 356 dias. Neste caso, Rosh Hashanah no ano 1 é adiado para terça-feira (o terceiro deḥiyyah ). Como não pode ser adiado para quarta-feira, é adiado para quinta-feira, e o ano 1 termina com 354 dias.

Por outro lado, se o ano 2 já for um ano curto de 383 dias, haverá um problema se o TM2 for uma quarta-feira. ^[116] porque Rosh Hashanah no ano 2 terá que ser adiado de quarta para quinta-feira e isso fará com que o ano 2 tenha apenas 382 dias. Neste caso, o ano 2 é estendido por um dia adiando Rosh Hashanah no ano 3 de segunda para terça-feira (o quarto deḥiyyah ), e o ano 2 terá 383 dias.

Retificando o calendário hebraico

Dada a importância no ritual judaico de estabelecer o tempo preciso dos tempos mensais e anuais, alguns escritores e pesquisadores futuristas consideraram se um sistema "corrigido" de estabelecer a data hebraica é necessário. O ano médio do atual calendário hebraico baseado em matemática "desviou" uma média de 7 a 8 dias de atraso em relação ao relacionamento com o equinócio que ele tinha originalmente. Não é possível, no entanto, para qualquer data hebraica individual estar uma semana ou mais "atrasada", porque os meses hebraicos sempre começam dentro de um ou dois dias do moladmomento. O que acontece em vez disso é que o calendário hebraico tradicional "prematuramente" insere um mês bissexto um ano antes de "deveria ter sido" inserido, onde "prematuramente" significa que a inserção faz com que o equinócio da primavera caia mais de 30 dias antes do último momento aceitável , fazendo com que o calendário funcione "um mês atrasado" até o momento em que o mês bissexto "deveria ter sido" inserido antes da primavera seguinte. Isso atualmente acontece em 4 anos de cada ciclo de 19 anos (anos 3, 8, 11 e 19), implicando que o calendário hebraico atualmente funciona "um mês atrasado" mais de 21% do tempo.

O Dr. Irv Bromberg propôs um ciclo de 353 anos de 4.366 meses, que incluiria 130 meses bissextos, junto com o uso de um intervalo molad progressivamente mais curto , que evitaria que um calendário hebraico aritmético fixo corrigido se desviasse por mais de sete milênios. ^[117] Demora cerca de 3 ¹ / ₂ séculos para o equinócio da primavera à deriva uma média de ¹ / _{19 de} th de um molad intervalo no início do calendário hebraico. Essa é uma unidade de tempo muito importante, porque pode ser cancelada simplesmente truncando um ciclo de 19 anos para 11 anos, omitindo 8 anos, incluindo três anos bissextos da sequência. Essa é a característica essencial do ciclo bissexto de 353 anos. ((9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 anos ).

Abundam questões religiosas sobre como tal sistema pode ser implementado e administrado em diversos aspectos da comunidade judaica mundial. ^[118]

Conversão entre calendários judaico e civil

Os tempos abaixo ( moladot Nisan ) podem ser usados ​​para determinar o dia em que o ano eclesiástico judaico (primavera) começa em um período de dezenove anos:

Molad Nisan 5779 = 01:25 Sexta-feira, 5 de abril de 2019${\ displaystyle {\ tfrac {17} {18}}}$

Molad Nisan 5780 = 10:14 terça-feira, 24 de março de 2020${\ displaystyle {\ tfrac {11} {18}}}$

Molad Nisan 5781 = 19:03 Sábado, 13 de março de 2021${\ displaystyle {\ tfrac {5} {18}}}$

Molad Nisan 5782 = 16:36 Sexta-feira, 1 de abril de 2022

Molad Nisan 5783 = 01:24 Quarta-feira, 22 de março de 2023${\ displaystyle {\ tfrac {12} {18}}}$

Molad Nisan 5784 = 22:57 Segunda-feira, 8 de abril de 2024${\ displaystyle {\ tfrac {7} {18}}}$

Molad Nisan 5785 = 07:46 Sábado, 29 de março de 2025${\ displaystyle {\ tfrac {1} {18}}}$

Molad Nisan 5786 = 16:34 Quarta-feira, 18 de março de 2026${\ displaystyle {\ tfrac {13} {18}}}$

Molad Nisan 5787 = 14:07 Terça-feira, 6 de abril de 2027${\ displaystyle {\ tfrac {8} {18}}}$

Molad Nisan 5788 = 22:56 Sábado, 25 de março de 2028${\ displaystyle {\ tfrac {2} {18}}}$

Molad Nisan 5789 = 07:44 Quinta-feira, 15 de março de 2029${\ displaystyle {\ tfrac {14} {18}}}$

Molad Nisan 5790 = 05:17 Quarta-feira, 3 de abril de 2030${\ displaystyle {\ tfrac {9} {18}}}$

Molad Nisan 5791 = 14:06 Domingo, 23 de março de 2031${\ displaystyle {\ tfrac {3} {18}}}$

Molad Nisan 5792 = 22:54 Quinta-feira, 11 de março de 2032${\ displaystyle {\ tfrac {15} {18}}}$

Molad Nisan 5793 = 20:27 Quarta-feira, 30 de março de 2033${\ displaystyle {\ tfrac {10} {18}}}$

Molad Nisan 5794 = 05:16 Segunda-feira, 20 de março de 2034${\ displaystyle {\ tfrac {4} {18}}}$

Molad Nisan 5795 = 02:48 Domingo, 8 de abril de 2035${\ displaystyle {\ tfrac {17} {18}}}$

Molad Nisan 5796 = 11h37 quinta-feira, 27 de março de 2036${\ displaystyle {\ tfrac {11} {18}}}$

Molad Nisan 5797 = 20:26 Segunda-feira, 16 de março de 2037${\ displaystyle {\ tfrac {5} {18}}}$

Molad Nisan 5798 = 17:59 Domingo, 4 de abril de 2038

A cada dezenove anos, esse tempo é de 2 dias, 16 horas, 33 1/18 minutos mais tarde na semana. É o mesmo dia ou o dia anterior no calendário civil, dependendo se a diferença no dia da semana é de três ou dois dias. Se 29 de fevereiro for incluído menos de cinco vezes no período de dezenove anos, a data será posterior pelo número de dias que corresponde à diferença entre o número real de inserções e cinco. Se o ano for previsto para começar no domingo, ele realmente começará na terça-feira seguinte se o ano seguinte for para começar na manhã de sexta-feira. Se começar na segunda, quarta ou sexta-feira, na verdade começa no dia seguinte. Se começar no sábado, começa no dia seguinte se o ano anterior era para começar na manhã de segunda-feira.

A tabela abaixo lista, para um ano judaico que começa em 23 de março, a data civil do primeiro dia de cada mês. Se o ano não começar em 23 de março, o primeiro dia de cada mês será diferente da data indicada pelo número de dias em que o início do ano difere de 23 de março. A coluna correta é aquela que mostra a data de início correta para o ano seguinte na última linha. Se 29 de fevereiro cair dentro de um mês judaico, o primeiro dia dos meses posteriores será um dia antes do mostrado.

No calendário juliano, a cada 76 anos o ano judaico deve começar 5h 47 14 / 18m antes, e 3d 18h ​​12 4 / 18m mais tarde na semana.

Veja também

• Calendário assírio
• Calendário babilônico
• Unidades de medida bíblicas e talmúdicas
• Cronologia da Bíblia
• Calendário Gezer
• Calendário islâmico
• Feriados judaicos e israelenses de 2000 a 2050
• Lista de observâncias estabelecidas pelo calendário hebraico

Referências

Bibliografia

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links externos

• Chabad.org: Introdução ao Calendário Judaico
• Hebcal.com: Calendários de feriados judaicos e conversor de datas em hebraico
• Aish.com: Calendário Judaico
• Tripod.com: Ciência e mitos do calendário hebraico
• Yeshiva.co: Calendário judaico com conversor de data e hora Halachic e daf yomi

Conversores de data

• TorahCalc.com: Calculadora Molad
• Kaluach.org: conversor de data hebraica
• Hebcal Hebraico Conversor de Data
• Chabad.org: conversor de data judaico / hebraico
• University of Toronto: The "Kalendis" Calendar Calculator
• Calendar-Converter.com: Conversor de calendário judaico / hebraico