Grupo étnico

O termo étnico é derivado da palavra grega ἔθνος ethnos (mais precisamente, do adjetivo ἐθνικός ethnikos , ^[7] que foi emprestado ao latim como étnico ). O termo idioma Inglês herdado para este conceito é popular , usados juntamente com os Latinate pessoas desde o final de Inglês médio prazo.

No inglês moderno e até meados do século 19, étnico era usado para significar pagão ou pagão (no sentido de "nações" díspares que ainda não participavam do oikumene cristão ), já que a Septuaginta usava ta ethne ("as nações ") para traduzir o hebraico goyim " as nações, não hebreus, não judeus ". ^[8] O termo grego no início da antiguidade ( grego homérico ) poderia se referir a qualquer grande grupo, uma hoste de homens, um bando de camaradas, bem como um enxame ou rebanho de animais. No grego clássico , o termo assumiu um significado comparável ao conceito agora expresso por "grupo étnico", traduzido principalmente como " nação , povo"; somente no grego helenístico o termo tendeu a se estreitar ainda mais para se referir a nações "estrangeiras" ou " bárbaras " em particular (daí o significado posterior de "pagão, pagão"). ^[9] No século 19, o termo passou a ser usado no sentido de "peculiar a uma raça, povo ou nação", em um retorno ao significado grego original. O sentido de "grupos culturais diferentes" e, no inglês americano, "grupo de minoria racial, cultural ou nacional" surge nas décadas de 1930 a 1940, ^[10] servindo como uma substituição do termo raça, que antes assumia esse sentido, mas agora estava se tornando deprecado devido à sua associação com o racismo ideológico . A etnia abstrata havia sido usada para "paganismo" no século 18, mas agora passou a expressar o significado de um "caráter étnico" (registrado pela primeira vez em 1953). O termo grupo étnico foi registrado pela primeira vez em 1935 e entrou no Oxford English Dictionary em 1972. ^[11] Dependendo do contexto, o termo nacionalidade pode ser usado como sinônimo de etnia ou como sinônimo de cidadania (em um estado soberano). O processo que resulta no surgimento de uma etnia é denominado etnogênese , termo em uso na literatura etnológica desde cerca de 1950. O termo também pode ser usado com a conotação de algo exótico (cf. "restaurante étnico", etc.), geralmente relacionado às culturas de imigrantes mais recentes, que chegaram depois que a população dominante de uma área foi estabelecida.

Dependendo de qual fonte de identidade de grupo é enfatizada para definir a associação, os seguintes tipos de grupos (frequentemente sobrepostos) podem ser identificados:

• Etnolingüística , enfatizando a linguagem compartilhada , o dialeto (e possivelmente a escrita)  - exemplo: canadenses franceses
• Etno-nacional , enfatizando uma política compartilhada ou senso de identidade nacional  - exemplo: austríacos
• Etno-racial , enfatizando a aparência física compartilhada com base nas origens genéticas - exemplo: afro-americanos
• Etno-regional , enfatizando um sentido local distinto de pertencimento decorrente do relativo isolamento geográfico - exemplo: habitantes das ilhas do Sul da Nova Zelândia
• Etno-religioso , enfatizando a afiliação compartilhada com uma religião, denominação ou seita particular - exemplo: judeus

Em muitos casos, mais de um aspecto determina a filiação: por exemplo, a etnia armênia pode ser definida pela cidadania da Armênia , pelo uso nativo da língua armênia ou pela filiação à Igreja Apostólica Armênia .

A etnografia começa na antiguidade clássica ; após os primeiros autores como Anaximandro e Hecateus de Mileto , Heródoto lançou as bases da historiografia e da etnografia do mundo antigo c.  480 AC . Os gregos desenvolveram um conceito de sua própria "etnia", que agruparam sob o nome de helenos . Heródoto (8.144.2) deu um famoso relato sobre o que definia a identidade étnica grega (helênica) em sua época, enumerando

1. descendência compartilhada (ὅμαιμον - homaimon , "do mesmo sangue"), ^[12]
2. linguagem compartilhada (ὁμόγλωσσον - homoglōsson , "falando a mesma língua"), ^[13]
3. santuários e sacrifícios compartilhados (grego: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kai soiai ), ^[14]
4. costumes compartilhados (grego: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa , "costumes da mesma moda"). ^{[15] [16] [17]}

Se a etnia se qualifica como um universal cultural depende, em certa medida, da definição exata usada. Muitos cientistas sociais, ^[18] como os antropólogos Fredrik Barth e Eric Wolf , não consideram a identidade étnica universal. Eles consideram a etnicidade um produto de tipos específicos de interações entre grupos, ao invés de uma qualidade essencial inerente aos grupos humanos. ^{[19] [ citação irrelevante ]}

De acordo com Thomas Hylland Eriksen , o estudo da etnicidade foi dominado por dois debates distintos até recentemente.

• Um é entre " primordialismo " e " instrumentalismo ". Na visão primordialista , o participante percebe os laços étnicos coletivamente, como um laço social externamente dado, até coercitivo. ^[20] A abordagem instrumentalista , por outro lado, trata a etnicidade principalmente como um elemento ad hoc de uma estratégia política, usado como um recurso para grupos de interesse para alcançar objetivos secundários, como, por exemplo, um aumento na riqueza, poder ou status. ^{[21] [22]} Este debate ainda é um importante ponto de referência na ciência política , embora as abordagens da maioria dos estudiosos se situem entre os dois pólos. ^[23]
• O segundo debate é entre " construtivismo " e " essencialismo ". Os construtivistas veem as identidades nacionais e étnicas como o produto de forças históricas, muitas vezes recentes, mesmo quando as identidades são apresentadas como antigas. ^{[24] [25] Os} essencialistas veem essas identidades como categorias ontológicas que definem os atores sociais. ^{[26] [27]}

De acordo com Eriksen , esses debates foram substituídos, especialmente na antropologia , pelas tentativas dos estudiosos de responder a formas cada vez mais politizadas de autorrepresentação de membros de diferentes grupos étnicos e nações. Isso está no contexto de debates sobre multiculturalismo em países, como os Estados Unidos e Canadá, que têm grandes populações de imigrantes de muitas culturas diferentes, e pós-colonialismo no Caribe e no Sul da Ásia . ^[28]

Max Weber afirmava que os grupos étnicos eram künstlich (artificiais, ou seja, uma construção social ) porque eram baseados em uma crença subjetiva na Gemeinschaft (comunidade) compartilhada . Em segundo lugar, essa crença na Gemeinschaft compartilhada não criou o grupo; o grupo criou a crença. Terceiro, a formação do grupo resultou do impulso para monopolizar o poder e o status. Isso era contrário à crença naturalista prevalecente na época, que sustentava que as diferenças socioculturais e comportamentais entre os povos decorriam de características e tendências herdadas de descendência comum, então chamadas de "raça". ^[29]

Outro influente teórico da etnia foi Fredrik Barth , cujos "Grupos Étnicos e Fronteiras" de 1969 foram descritos como instrumentais na disseminação do uso do termo nos estudos sociais nas décadas de 1980 e 1990. ^[30] Barth foi além de Weber ao enfatizar a natureza construída da etnia. Para Barth, a etnicidade era perpetuamente negociada e renegociada tanto por atribuição externa quanto por autoidentificação interna. A visão de Barth é que os grupos étnicos não são isolados culturais descontínuos ou uma prioridade lógica à qual as pessoas pertencem naturalmente. Ele queria se separar das noções antropológicas de culturas como entidades limitadas e etnicidade como laços primordialistas, substituindo-as por um foco na interface entre grupos. "Grupos étnicos e fronteiras", portanto, é um foco na interconexão de identidades étnicas. Barth escreve: "...  distinções étnicas categóricas não dependem de uma ausência de mobilidade, contato e informação, mas implicam processos sociais de exclusão e incorporação por meio dos quais categorias discretas são mantidas apesar da mudança de participação e associação no curso das histórias de vida individuais . "

Em 1978, o antropólogo Ronald Cohen afirmou que a identificação de "grupos étnicos" no uso de cientistas sociais muitas vezes refletia rótulos imprecisos mais do que realidades indígenas:

... as identidades étnicas nomeadas nós aceitamos, muitas vezes sem pensar, como dados básicos na literatura são muitas vezes arbitrariamente, ou pior ainda, imprecisamente, impostos. ^[30]

Desse modo, ele apontou para o fato de que a identificação de um grupo étnico por estranhos, por exemplo, antropólogos, pode não coincidir com a autoidentificação dos membros desse grupo. Ele também descreveu que nas primeiras décadas de uso, o termo etnia foi frequentemente usado no lugar de termos mais antigos, como "cultural" ou "tribal", quando se referia a grupos menores com sistemas culturais e herança compartilhados, mas que "etnicidade" tinha o valor agregado de ser capaz de descrever as semelhanças entre os sistemas de identidade de grupo nas sociedades tribais e modernas. Cohen também sugeriu que as reivindicações relativas à identidade "étnica" (como reivindicações anteriores a respeito da identidade "tribal") são frequentemente práticas colonialistas e efeitos das relações entre povos colonizados e Estados-nação. ^[30]

De acordo com Paul James , as formações de identidade foram frequentemente alteradas e distorcidas pela colonização, mas as identidades não são feitas do nada:

Categorizações sobre identidade, mesmo quando codificadas e endurecidas em tipologias claras por processos de colonização, formação de estado ou processos de modernização geral, estão sempre cheias de tensões e contradições. Às vezes, essas contradições são destrutivas, mas também podem ser criativas e positivas. ^[31]

Os cientistas sociais, portanto, concentraram-se em como, quando e por que diferentes marcadores de identidade étnica se tornam evidentes. Assim, a antropóloga Joan Vincent observou que as fronteiras étnicas costumam ter um caráter mercurial. ^[32] Ronald Cohen concluiu que etnicidade é "uma série de dicotomizações aninhadas de inclusão e exclusividade". ^[30] Ele concorda com a observação de Joan Vincent de que (na paráfrase de Cohen) "Etnicidade  ... pode ser reduzida ou ampliada em termos de fronteira em relação às necessidades específicas de mobilização política. ^[30] Pode ser por isso que a descendência às vezes é um marcador de etnia, e às vezes não: qual diacrítico de etnia é mais saliente depende de se as pessoas estão aumentando ou diminuindo as fronteiras étnicas, e se elas estão aumentando ou diminuindo depende geralmente da situação política.

Kanchan Chandra rejeita as definições expansivas de identidade étnica (como aquelas que incluem cultura comum, linguagem comum, história comum e território comum), escolhendo em vez disso definir a identidade étnica estritamente como um subconjunto de categorias de identidade determinadas pela crença de descendência comum. ^[33]

Abordagens para compreender a etnia

Diferentes abordagens para entender a etnia têm sido usadas por diferentes cientistas sociais ao tentar entender a natureza da etnia como um fator na vida humana e na sociedade. Como Jonathan M. Hall observa, a Segunda Guerra Mundial foi um momento decisivo nos estudos étnicos. As consequências do racismo nazista desencorajaram interpretações essencialistas de grupos étnicos e raciais. Os grupos étnicos passaram a ser definidos como entidades sociais em vez de biológicas. Sua coerência foi atribuída a mitos compartilhados, descendência, parentesco, um lugar-comum de origem, língua, religião, costumes e caráter nacional. Assim, os grupos étnicos são concebidos como mutáveis ​​ao invés de estáveis, construídos em práticas discursivas ao invés de escritos nos genes. ^[34]

Exemplos de várias abordagens são primordialismo, essencialismo, perenialismo, construtivismo, modernismo e instrumentalismo.

• O " Primordialismo " sustenta que a etnicidade existiu em todos os tempos da história humana e que os grupos étnicos modernos têm continuidade histórica no passado remoto. Para eles, a ideia de etnia está intimamente ligada à ideia de nações e está enraizada na compreensão pré-Weber da humanidade como sendo dividida em grupos primordialmente existentes enraizados pelo parentesco e herança biológica.
  • O " primordialismo essencialista " sustenta ainda que a etnicidade é um fato a priori da existência humana, que a etnicidade precede qualquer interação social humana e não é alterada por ela. Essa teoria vê os grupos étnicos como naturais, não apenas como históricos. Também tem problemas em lidar com as consequências dos casamentos mistos, da migração e da colonização para a composição das sociedades multiétnicas dos dias modernos . ^[35]
  • O " primordialismo de parentesco " sustenta que as comunidades étnicas são extensões de unidades de parentesco, sendo basicamente derivadas de parentesco ou laços de clã onde as escolhas de signos culturais (língua, religião, tradições) são feitas exatamente para mostrar essa afinidade biológica. Desse modo, os mitos da ancestralidade biológica comum, que são uma característica definidora das comunidades étnicas, devem ser entendidos como representativos da história biológica real. Um problema com essa visão da etnia é que, na maioria das vezes, as origens míticas de grupos étnicos específicos contradizem diretamente a história biológica conhecida de uma comunidade étnica. ^[35]
  • O " primordialismo de Geertz ", notavelmente defendido pelo antropólogo Clifford Geertz , argumenta que os humanos em geral atribuem um poder avassalador aos "dados" humanos primordiais, como laços de sangue, idioma, território e diferenças culturais. Na opinião de Geertz, a etnicidade não é em si primordial, mas os humanos a percebem como tal porque está inserida em sua experiência do mundo. ^[35]
• O " perenialismo ", uma abordagem que se preocupa principalmente com a nacionalidade, mas tende a ver as nações e comunidades étnicas como basicamente o mesmo fenômeno, sustenta que a nação, como um tipo de organização social e política, é de caráter imemorial ou "perene". ^[36] Smith (1999) distingue duas variantes: "perenialismo contínuo", que afirma que determinadas nações existiram por períodos muito longos, e "perenialismo recorrente", que se concentra no surgimento, dissolução e reaparecimento de nações como um aspecto recorrente de história humana. ^[37]
  • O " perpétuo perenialismo " afirma que grupos étnicos específicos existiram continuamente ao longo da história.
  • O " perenialismo situacional " afirma que nações e grupos étnicos surgem, mudam e desaparecem ao longo da história. Essa visão sustenta que o conceito de etnia é uma ferramenta usada por grupos políticos para manipular recursos como riqueza, poder, território ou status de acordo com os interesses de seus grupos específicos. Assim, a etnicidade surge quando é relevante como meio de promover interesses coletivos emergentes e mudanças de acordo com as mudanças políticas na sociedade. Exemplos de uma interpretação perenialista de etnicidade também são encontrados em Barth e Seidner, que vêem a etnicidade como fronteiras em constante mudança entre grupos de pessoas estabelecidas por meio de negociação e interação social contínua.
  • O " perenialismo instrumentalista ", embora veja a etnicidade principalmente como uma ferramenta versátil que identifica diferentes grupos étnicos e limites ao longo do tempo, explica a etnicidade como um mecanismo de estratificação social , o que significa que a etnicidade é a base para um arranjo hierárquico dos indivíduos. De acordo com Donald Noel, um sociólogo que desenvolveu uma teoria sobre a origem da estratificação étnica, a estratificação étnica é um "sistema de estratificação em que alguns membros de um grupo relativamente fixo (por exemplo, raça, religião ou nacionalidade) são utilizados como um critério principal para atribuição posições sociais ". ^[38] A estratificação étnica é um dos muitos tipos diferentes de estratificação social, incluindo a estratificação com base no status socioeconômico , raça ou gênero . De acordo com Donald Noel, a estratificação étnica surgirá apenas quando grupos étnicos específicos forem postos em contato uns com os outros, e somente quando esses grupos forem caracterizados por um alto grau de etnocentrismo, competição e poder diferencial. Etnocentrismo é a tendência de olhar para o mundo principalmente da perspectiva de sua própria cultura e de rebaixar todos os outros grupos fora de sua própria cultura. Alguns sociólogos, como Lawrence Bobo e Vincent Hutchings, dizem que a origem da estratificação étnica está nas disposições individuais de preconceito étnico, que se relaciona com a teoria do etnocentrismo. ^[39] Continuando com a teoria de Noel, algum grau de poder diferencial deve estar presente para o surgimento da estratificação étnica. Em outras palavras, uma desigualdade de poder entre grupos étnicos significa "eles têm um poder tão desigual que um é capaz de impor sua vontade a outro". ^[38] Além do poder diferencial, um grau de competição estruturada ao longo de linhas étnicas também é um pré-requisito para a estratificação étnica. Os diferentes grupos étnicos devem competir por algum objetivo comum, como poder ou influência, ou um interesse material, como riqueza ou território. Lawrence Bobo e Vincent Hutchings propõem que a competição é movida pelo interesse próprio e hostilidade, e resulta em estratificação e conflito inevitáveis . ^[39]
• O " construtivismo " vê as visões primordialista e perenialista como basicamente falhas, ^[39] e rejeita a noção de etnia como uma condição humana básica. Ela sustenta que os grupos étnicos são apenas produtos da interação social humana, mantidos apenas na medida em que são mantidos como construções sociais válidas nas sociedades.
  • O " construtivismo modernista " correlaciona o surgimento da etnicidade com o movimento em direção aos estados-nação começando no início do período moderno. ^[40] Os defensores desta teoria, como Eric Hobsbawm , argumentam que a etnia e as noções de orgulho étnico, como o nacionalismo, são invenções puramente modernas, aparecendo apenas no período moderno da história mundial. Eles sustentam que antes dessa homogeneidade étnica não era considerada um fator ideal ou necessário na formação de sociedades em grande escala.

A etnia é um meio importante pelo qual as pessoas podem se identificar com um grupo maior. Muitos cientistas sociais, como os antropólogos Fredrik Barth e Eric Wolf , não consideram a identidade étnica universal. Eles consideram a etnicidade um produto de tipos específicos de interações entre grupos, ao invés de uma qualidade essencial inerente aos grupos humanos. ^[19] O processo que resulta no surgimento de tal identificação é chamado de etnogênese. Membros de um grupo étnico, em geral, reivindicam continuidades culturais ao longo do tempo, embora historiadores e antropólogos culturais tenham documentado que muitos dos valores, práticas e normas que implicam a continuidade com o passado são de invenção relativamente recente. ^[41]

Os grupos étnicos podem formar um mosaico cultural em uma sociedade. Isso poderia ser em uma cidade como Nova York ou Trieste , mas também na monarquia caída do Império Austro-Húngaro ou nos EUA . Os tópicos atuais são, em particular, diferenciação social e cultural, multilinguismo, ofertas de identidade concorrentes, identidades culturais múltiplas e a formação de Saladeira e Caldeirão . ^[42] Os grupos étnicos diferem de outros grupos sociais, como subculturas , grupos de interesse ou classes sociais , porque surgem e mudam ao longo de períodos históricos (séculos) em um processo conhecido como etnogênese, um período de várias gerações de endogamia resultando em ancestralidade comum (que às vezes é moldado em termos de uma narrativa mitológica de uma figura fundadora ); a identidade étnica é reforçada por referência a "marcadores de fronteira" - características ditas únicas ao grupo que o diferenciam de outros grupos. ^{[43] [44] [45] [46] [47]}

Teoria da etnia nos Estados Unidos

A teoria da etnia diz que a raça é uma categoria social e é apenas um dos vários fatores na determinação da etnia. Alguns outros critérios incluem: "religião, idioma, 'costumes', nacionalidade e identificação política". ^[48] Esta teoria foi apresentada pelo sociólogo Robert E. Park na década de 1920. Baseia-se na noção de "cultura".

Essa teoria foi precedida por mais de um século em que o essencialismo biológico era o paradigma dominante sobre raça. O essencialismo biológico é a crença de que as raças europeias brancas são biologicamente superiores e outras raças não brancas são inerentemente inferiores. Essa visão surgiu como uma forma de justificar a escravidão dos africanos e o genocídio dos nativos americanos em uma sociedade que era supostamente fundada na liberdade para todos. Essa foi uma noção que se desenvolveu lentamente e se tornou uma preocupação para cientistas, teólogos e o público. As instituições religiosas questionaram se houve múltiplas gêneses (poligênese) e se Deus criou raças inferiores de homens. Muitos dos principais cientistas da época adotaram a ideia da diferença racial. Eles descobririam inadvertidamente que os europeus brancos eram superiores. ^[49]

A teoria da etnicidade foi baseada no modelo de assimilação. Park descreveu seus quatro passos para a assimilação: contato, conflito, acomodação e assimilação. Em vez de explicar a situação de marginalização das pessoas de cor nos Estados Unidos com uma inferioridade biológica inerente, ele disse que foi o fracasso em assimilar a cultura americana que reteve as pessoas. Eles poderiam ser iguais, contanto que abandonassem sua cultura, que era deficiente em comparação com a cultura branca.

A teoria da formação racial de Michael Omi e Howard Winant confronta diretamente as premissas e práticas da teoria da etnicidade. Eles argumentam em Formação Racial nos Estados Unidos que a teoria da etnicidade foi baseada exclusivamente nos padrões de imigração de uma população étnica branca e não levou em conta as experiências únicas de não-brancos neste país. ^[50] Embora esta teoria identifique diferentes estágios em um processo de imigração - contato, conflito, luta e, como a última e melhor resposta, a assimilação - o fez apenas para comunidades étnicas brancas. ^[50] O paradigma da etnicidade negligencia as maneiras como a raça pode complicar as interações de uma comunidade com as estruturas sociais e políticas básicas, especialmente no contato.

E a assimilação - abandonando as qualidades particulares de uma cultura nativa com o propósito de se misturar com uma cultura hospedeira - não funcionou para alguns grupos como uma resposta ao racismo e à discriminação como funcionou para outros. ^[50] Além disso, uma vez que as barreiras legais para alcançar a igualdade havia sido desmontado, o problema do racismo tornou-se o único responsável das comunidades já desfavorecidos. ^[51] Foi assumido que se uma comunidade negra ou latina não estava "ganhando" pelos padrões que haviam sido estabelecidos por etnias brancas, era porque essa comunidade não tinha os valores ou crenças corretos. Ou eles devem estar resistindo obstinadamente às normas dominantes porque não queriam se encaixar. A crítica de Omi e Winant da teoria da etnicidade explica como olhar para um defeito cultural para a fonte da desigualdade ignora a "dinâmica sociopolítica concreta dentro da qual os fenômenos raciais operam nos EUA " ^[52] Em outras palavras, aceitar essa abordagem efetivamente nos tira de nossa capacidade de examinar criticamente os componentes mais estruturais do racismo e encoraja, em vez disso, uma" negligência benigna "da desigualdade social. ^[52]

Em alguns casos, especialmente envolvendo migração transnacional ou expansão colonial, a etnia está ligada à nacionalidade. Antropólogos e historiadores, seguindo a compreensão modernista da etnicidade proposta por Ernest Gellner ^[53] e Benedict Anderson ^[54], vêem as nações e o nacionalismo se desenvolvendo com a ascensão do sistema de estado moderno no século XVII. Eles culminaram no surgimento de "estados-nação" nos quais as supostas fronteiras da nação coincidiam (ou idealmente coincidiam) com as fronteiras dos estados. Assim, no Ocidente, a noção de etnia, como raça e nação , se desenvolveu no contexto da expansão colonial europeia, quando o mercantilismo e o capitalismo estavam promovendo movimentos globais de populações ao mesmo tempo em que as fronteiras dos estados eram definidas de forma mais clara e rígida.

No século 19, os estados modernos geralmente buscavam legitimidade por meio de sua reivindicação de representar "nações". Os estados-nação , entretanto, invariavelmente incluem populações que foram excluídas da vida nacional por uma razão ou outra. Os membros de grupos excluídos, conseqüentemente, irão exigir inclusão com base na igualdade ou buscar autonomia, às vezes até o ponto de separação política completa em seu estado-nação. ^[55] Nessas condições,  quando as pessoas se mudavam de um estado para outro, ^[56] ou um estado conquistava ou colonizava povos além de suas fronteiras nacionais - os grupos étnicos eram formados por pessoas que se identificavam com uma nação, mas viviam em outro estado.

Os estados multiétnicos podem ser o resultado de dois eventos opostos, ou a recente criação de fronteiras estaduais em desacordo com os territórios tribais tradicionais, ou a recente imigração de minorias étnicas para um antigo estado-nação. Os exemplos do primeiro caso são encontrados em toda a África , onde os países criados durante a descolonização herdaram fronteiras coloniais arbitrárias, mas também em países europeus como a Bélgica ou o Reino Unido . Os exemplos do segundo caso são países como a Holanda , que eram relativamente homogêneos do ponto de vista étnico quando alcançaram a condição de Estado, mas receberam imigração significativa durante a segunda metade do século XX. Estados como o Reino Unido , França e Suíça constituíram grupos étnicos distintos desde sua formação e, da mesma forma, sofreram imigração substancial, resultando no que tem sido denominado sociedades " multiculturais ", especialmente nas grandes cidades.

Os estados do Novo Mundo foram multiétnicos desde o início, pois foram formados como colônias impostas às populações indígenas existentes.

Nas últimas décadas, estudiosas feministas (mais notavelmente Nira Yuval-Davis ) ^[57] chamaram a atenção para as formas fundamentais pelas quais as mulheres participam da criação e reprodução de categorias étnicas e nacionais. Embora essas categorias sejam geralmente discutidas como pertencentes à esfera pública e política, elas são mantidas dentro da esfera familiar privada em grande medida. ^[58] É aqui que as mulheres atuam não apenas como reprodutoras biológicas, mas também como "portadoras culturais", transmitindo conhecimentos e impondo comportamentos pertencentes a uma coletividade específica. ^{[59] As} mulheres também costumam desempenhar um papel simbólico significativo nas concepções de nação ou etnia, por exemplo, na noção de que "mulheres e crianças" constituem o núcleo de uma nação que deve ser defendida em tempos de conflito, ou em figuras icônicas como Britannia ou Marianne .

A diversidade racial dos grupos étnicos da Ásia , Nordisk familjebok (1904)

A etnia é usada como uma questão de identidade cultural de um grupo, geralmente com base na ancestralidade, língua e tradições culturais compartilhadas, enquanto a raça é aplicada como um agrupamento taxonômico, com base nas semelhanças físicas ou biológicas dentro dos grupos. Raça é um assunto mais controverso do que etnia, devido ao uso político comum do termo. Ramón Grosfoguel (Universidade da Califórnia, Berkeley) argumenta que "identidade racial / étnica" é um conceito e os conceitos de raça e etnia não podem ser usados ​​como categorias separadas e autônomas. ^[60]

Antes de Weber (1864–1920), raça e etnia eram vistas principalmente como dois aspectos da mesma coisa. Por volta de 1900 e antes, a compreensão primordialista da etnicidade predominava: as diferenças culturais entre os povos eram vistas como resultado de características e tendências herdadas. ^[61] Com a introdução de Weber da ideia de etnia como uma construção social, raça e etnia tornaram-se mais divididas uma da outra.

Em 1950, a declaração da UNESCO " The Race Question ", assinada por alguns dos estudiosos de renome internacional da época (incluindo Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), disse:

Grupos nacionais, religiosos, geográficos, linguísticos e culturais não coincidem necessariamente com grupos raciais: e os traços culturais de tais grupos não têm conexão genética demonstrada com traços raciais. Porque erros graves deste tipo são habitualmente cometidos quando o termo "raça" é usado na linguagem popular, seria melhor, quando se fala de raças humanas, abandonar completamente o termo "raça" e falar de "grupos étnicos". ^[62]

Em 1982, o antropólogo David Craig Griffith resumiu quarenta anos de pesquisa etnográfica, argumentando que as categorias raciais e étnicas são marcadores simbólicos de diferentes maneiras pelas quais pessoas de diferentes partes do mundo foram incorporadas a uma economia global:

Os interesses opostos que dividem as classes trabalhadoras são ainda mais reforçados por meio de apelos às distinções "raciais" e "étnicas". Esses apelos servem para alocar diferentes categorias de trabalhadores em degraus na escala dos mercados de trabalho, relegando as populações estigmatizadas aos níveis mais baixos e isolando os escalões mais altos da competição de baixo. O capitalismo não criou todas as distinções de etnia e raça que funcionam para separar categorias de trabalhadores umas das outras. Não obstante, é o processo de mobilização da mão-de-obra sob o capitalismo que confere a essas distinções seus valores efetivos. ^[63]

Segundo Wolf, as categorias raciais foram construídas e incorporadas durante o período de expansão mercantil europeia e os agrupamentos étnicos durante o período de expansão capitalista . ^[64]

Escrevendo em 1977 sobre o uso do termo "étnico" na linguagem comum da Grã-Bretanha e dos Estados Unidos , Wallman observou

O termo "étnico" conota popularmente "[raça]" na Grã-Bretanha, apenas com menos precisão e com uma carga de valor mais leve. Na América do Norte, em contraste, "[raça]" mais comumente significa cor, e "etnias" são descendentes de imigrantes relativamente recentes de países que não falam inglês. "[Étnico]" não é um substantivo na Grã-Bretanha. Com efeito, não existem "etnias"; existem apenas "relações étnicas". ^[65]

Nos EUA, o OMB diz que a definição de raça usada para os fins do Censo dos EUA não é "científica ou antropológica" e leva em consideração "características sociais e culturais, bem como ancestrais", usando "metodologias científicas apropriadas" que são não "principalmente biológico ou genético em referência". ^[66]

Às vezes, os grupos étnicos estão sujeitos a atitudes e ações preconceituosas do estado ou de seus constituintes. No século 20, as pessoas começaram a argumentar que os conflitos entre grupos étnicos ou entre membros de um grupo étnico e o Estado podem e devem ser resolvidos de duas maneiras. Alguns, como Jürgen Habermas e Bruce Barry, argumentaram que a legitimidade dos Estados modernos deve ser baseada em uma noção de direitos políticos de sujeitos individuais autônomos. De acordo com essa visão, o estado não deve reconhecer a identidade étnica, nacional ou racial, mas sim impor a igualdade política e legal de todos os indivíduos. Outros, como Charles Taylor e Will Kymlicka , argumentam que a noção de indivíduo autônomo é em si uma construção cultural. De acordo com essa visão, os Estados devem reconhecer a identidade étnica e desenvolver processos por meio dos quais as necessidades particulares dos grupos étnicos possam ser acomodadas dentro das fronteiras do Estado-nação.

O século 19 viu o desenvolvimento da ideologia política do nacionalismo étnico , quando o conceito de raça foi vinculado ao nacionalismo , primeiro por teóricos alemães, incluindo Johann Gottfried von Herder . Casos de sociedades com foco em laços étnicos, possivelmente com exclusão da história ou do contexto histórico, resultaram na justificativa de objetivos nacionalistas. Dois períodos frequentemente citados como exemplos disso são a consolidação e expansão do Império Alemão no século 19 e a Alemanha nazista do século 20 . Cada um deles promoveu a ideia pan-étnica de que esses governos estavam adquirindo apenas terras que sempre foram habitadas por alemães étnicos. A história dos retardatários do modelo de Estado-nação, como os que surgiram no Oriente Próximo e no sudeste da Europa com a dissolução dos Impérios Otomano e Austro-Húngaro, bem como os que surgiram da ex-URSS, é marcada por conflitos interétnicos . Esses conflitos geralmente ocorrem dentro de estados multiétnicos, e não entre eles, como em outras regiões do mundo. Assim, os conflitos são muitas vezes erroneamente rotulados e caracterizados como guerras civis, quando são conflitos interétnicos em um estado multiétnico.

África

Os grupos étnicos na África chegam às centenas, cada um geralmente tendo sua própria língua (ou dialeto de uma língua) e cultura .

Muitos grupos étnicos e nações da África se qualificam, embora alguns grupos sejam maiores do que uma sociedade tribal. Estes se originam principalmente com os reinos do Sahel do período medieval, como o dos Akan , derivando de Bonoman (século 11) e depois do Sultanato de Hobyo (século 17). ^[67]

Ásia

Os assírios são os povos indígenas do norte do Iraque .

Os grupos étnicos são abundantes em toda a Ásia , com adaptações às zonas climáticas da Ásia, que podem ser árticas, subárticas, temperadas, subtropicais ou tropicais. Os grupos étnicos se adaptaram a montanhas, desertos, pastagens e florestas.

Nas costas da Ásia, os grupos étnicos adotaram vários métodos de colheita e transporte. Alguns grupos são principalmente de caçadores-coletores , alguns praticam a transumância (estilo de vida nômade), outros são agrários / rurais há milênios e outros estão se tornando industriais / urbanos. Alguns grupos / países da Ásia são completamente urbanos, como os de Hong Kong , Xangai e Cingapura . A colonização da Ásia terminou em grande parte no século 20, com impulsos nacionais para a independência e autodeterminação em todo o continente.

A Rússia tem mais de 185 grupos étnicos reconhecidos, além da maioria russa de oitenta por cento . O maior grupo são os tártaros , 3,8 por cento. Muitos dos grupos menores são encontrados na parte asiática da Rússia (ver Povos indígenas da Sibéria ).

Europa

O povo basco constitui uma minoria étnica indígena na França e na Espanha.

Família Sámi na Lapônia da Finlândia, 1936

Os irlandeses são um grupo étnico nativo da Irlanda, dos quais 70 a 80 milhões de pessoas em todo o mundo afirmam ser ancestrais. ^[68]

A Europa possui um grande número de grupos étnicos; Pan e Pfeil (2004) contam 87 "povos da Europa" distintos, dos quais 33 constituem a maioria da população em pelo menos um estado soberano, enquanto os restantes 54 constituem minorias étnicas dentro de cada estado em que habitam (embora possam formar maiorias regionais locais dentro uma entidade subnacional). O número total de populações nacionais minoritárias na Europa é estimado em 105 milhões de pessoas ou 14% de 770 milhões de europeus. ^[69]

Um número de países europeus, incluindo a França , ^[70] e Suíça fazem informação não coleta sobre a etnia da população residente.

Um exemplo de grupo étnico amplamente nômade na Europa são os Roma , pejorativamente conhecidos como ciganos. Eles são originários da Índia e falam a língua Romani .

A província sérvia de Vojvodina é reconhecida por sua identidade multiétnica e multicultural . ^{[71] [72]} Existem cerca de 26 grupos étnicos na província, ^[73] e seis línguas estão em uso oficial pela administração provincial. ^[74]

Os judeus são um grupo étnico encontrado em toda a Europa. Muitos judeus foram mortos no Holocausto .

América do Norte

Os povos indígenas da América do Norte são nativos americanos . Durante a colonização europeia, os europeus chegaram à América do Norte. Os nativos americanos morreram devido a doenças espanholas e outras doenças europeias, como a varíola. Os espanhóis, os britânicos e os holandeses colonizaram a América do Norte. O maior grupo étnico dos Estados Unidos são os americanos brancos . Hispânicos e latino-americanos , especialmente mexicanos-americanos e asiático-americanos , imigraram para os Estados Unidos recentemente. No México, a maioria dos mexicanos é mestiça , uma mistura de espanhóis e nativos americanos.

América do Sul

Na América do Sul, a maioria das pessoas é mestiça, mulata, indígena, europeia especialmente espanhola ou portuguesa e mestiça.

Oceânia

Austrália

O primeiro grupo étnico a viver na Austrália são os aborígenes australianos . Pessoas brancas e asiáticas imigraram para a Austrália mais recentemente.

• Etnia em Curlie
• Etnia
• Escritório de Assuntos de Minorias Étnicas da American Psychological Association
• Atlas das relações de poder étnico (EPR)