Cybele

Cibele entronizada, com leão , cornucópia e coroa mural . Mármore romano, c. 50 DC. Museu Getty

Cybele ( / s ɪ b əl I / SIB-ə lee ; ^[1] frígio : Matar Kubileya / Kubeleya "Kubileya / Kubeleya Mãe", talvez "Mountain Mãe"; ^[2] Lydian Kuvava ; grega : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) é uma deusa-mãe da Anatólia ; ela pode ter um possível precursor no neolítico mais antigo em Çatalhöyük , onde estátuas de mulheres roliças, às vezes sentadas, foram encontradas em escavações.A única deusa conhecida da Frígia , ela provavelmente era sua divindade nacional . Os colonos gregos na Ásia Menor adotaram e adaptaram seu culto frígio e o espalharam na Grécia continental e nas colônias gregas ocidentais mais distantes por volta do século 6 aC.

Na Grécia , Cibele teve uma recepção mista. Ela se tornou parcialmente assimilada a aspectos da deusa Terra Gaia , de seu possivelmente equivalente minóico , Rhea , e da deusa mãe-colheita Deméter . Algumas cidades-estado, notavelmente Atenas , a evocaram como protetora, mas seus ritos e procissões gregos mais celebrados mostram-na como uma deusa misteriosa essencialmente estrangeira e exótica que chega em uma carruagem puxada por um leão com o acompanhamento de música selvagem, vinho, e uma sequência desordenada e extática. Excepcionalmente na religião grega, ela tinha um sacerdócio mendicante eunuco . ^[3]Muitos de seus cultos gregos incluíam rituais a um pastor-consorte castrado frígio , Átis , provavelmente uma invenção grega. Na Grécia, Cibele tornou-se associada a montanhas, cidades e muralhas, natureza fértil e animais selvagens, especialmente leões.

Em Roma , Cibele ficou conhecida como Magna Mater ("Grande Mãe"). O estado romano adotou e desenvolveu uma forma particular de seu culto depois que o oráculo Sibilino em 205 aC recomendou seu recrutamento como aliado religioso chave na segunda guerra de Roma contra Cartago (218 a 201 aC). Mitógrafos romanos a reinventaram como uma deusa troiana e, portanto, uma deusa ancestral do povo romano por meio do príncipe troiano Enéias . Como Roma finalmente estabeleceu a hegemoniapor todo o mundo mediterrâneo, as formas romanizadas dos cultos de Cibele se espalharam por todo o império de Roma. Os escritores gregos e romanos debateram e contestaram o significado e a moralidade de seus cultos e sacerdócios, que permanecem assuntos controversos na bolsa de estudos moderna.

Origens de culto e desenvolvimento [ editar ]

Anatólia [ editar ]

Nenhum texto ou mito contemporâneo sobreviveu para atestar o caráter original e a natureza do culto frígio de Cibele. Ela pode ter evoluído de um tipo estatuário encontrado em Çatalhöyük na Anatólia , datado do 6º milênio aC e identificado por alguns como uma deusa-mãe . ^[4] Na arte frígia do século 8 aC, os atributos de culto da deusa-mãe frígia incluem leões acompanhantes, uma ave de rapina e um pequeno vaso para suas libações ou outras oferendas. ^[5]

A inscrição Matar Kubileya / Kubeleya ^[2] em um santuário frígio escavado na rocha, datado da primeira metade do século 6 aC, é geralmente lida como "Mãe da montanha", uma leitura apoiada por fontes clássicas antigas, ^{[2] [6]} e consistente com Cibele como qualquer uma das várias deusas tutelares semelhantes , cada uma conhecida como "mãe" e associada a montanhas específicas da Anatólia ou outras localidades: ^[7] uma deusa, portanto, "nascida da pedra". ^[8] Ela é a única deusa conhecida da antiga Frígia, ^[9]a divina companheira ou consorte de seus governantes mortais e provavelmente a mais alta divindade do estado frígio. Seu nome e o desenvolvimento de práticas religiosas associadas a ela podem ter sido influenciados pelo culto à rainha suméria deificada Kubaba . ^[10]

No século 2 dC, o geógrafo Pausânias atesta um culto magnésio ( Lídio ) à "mãe dos deuses", cuja imagem foi esculpida em uma rocha do Monte Sipilo . Esta era considerada a imagem mais antiga da deusa e foi atribuída ao lendário Broteas . ^[11] Em Pessinos, na Frígia, a deusa mãe - identificada pelos gregos como Cibele - assumiu a forma de uma pedra sem forma de ferro meteórico negro, ^[12] e pode ter sido associada ou idêntica a Agdistis , a divindade da montanha de Pessinos. ^[13] Esta foi a pedra anicônica que foi removida para Roma em 204 aC.

Imagens e iconografia em contextos funerários, e a onipresença de seu nome frígio Matar ("Mãe"), sugerem que ela foi uma mediadora entre as "fronteiras do conhecido e desconhecido": o civilizado e o selvagem, os mundos dos vivos e o morto. ^[14] Sua associação com falcões, leões e a pedra da paisagem montanhosa da região selvagem da Anatólia parecem caracterizá-la como a mãe da terra em seu estado natural desimpedido, com poder de governar, moderar ou suavizar sua ferocidade latente e para controlar suas ameaças potenciais a uma vida civilizada estabelecida. As elites da Anatólia procuraram aproveitar seu poder protetor para formas de culto ao governante; em Lydia , seu culto tinha possíveis conexões com o semi-lendário rei Midas, como seu patrocinador, consorte ou co-divindade. ^[15] Como protetora de cidades, ou cidades-estado, ela às vezes era mostrada usando uma coroa mural , representando as muralhas da cidade. ^[16] Ao mesmo tempo, seu poder "transcendia qualquer uso puramente político e falava diretamente aos seguidores da deusa de todas as esferas da vida". ^[17]

Acredita-se que alguns monumentos de flecha frígios tenham sido usados ​​para libações e oferendas de sangue a Cibele, talvez antecipando em vários séculos a fossa usada em seus sacrifícios de taurobolium e criobolium durante a era imperial romana. ^[18] Com o tempo, seus cultos frígios e iconografia foram transformados, e eventualmente incluídos, pelas influências e interpretações de seus devotos estrangeiros, primeiro gregos e depois romanos.

Grécia [ editar ]

Por volta do século 6 aC, os cultos à deusa-mãe da Anatólia foram introduzidos da Frígia nas colônias etnicamente gregas da Anatólia ocidental, Grécia continental , ilhas do mar Egeu e colônias ocidentais da Magna Grécia . Os gregos a chamavam de Mātēr ou Mētēr ("Mãe"), ou desde o início do século V Kubelē ; em Píndaro , ela é a "Senhora Cibele, a Mãe". ^[19] No Hino 14 homérico, ela é "a Mãe de todos os deuses e de todos os seres humanos". Walter Burkert a coloca entre os "deuses estrangeiros" da religião grega,uma figura complexa que combina a tradição minóica-micênica com o culto frígio importado diretamente da Ásia Menor.^[20] Na Grécia, como na Frígia, ela era uma "senhora dos animais" (Potnia Therōn) , ^[21] com seu domínio do mundo natural expresso pelos leões que a flanqueiam, sentam em seu colo ou puxam sua carruagem. Ela foi prontamente assimilada pela mãe-terra grega-minóica Rhea , "Mãe dos deuses", cujos rituais estridentes e extáticos ela pode ter adquirido. Como um exemplo de maternidade devotada, ela foi parcialmente assimilada à deusa dos grãos Deméter , cuja procissão de tochas lembrou sua busca por sua filha perdida, Perséfone ; mas ela também permaneceu uma frígia e forasteira, "Mãe das Montanhas" e também "Mãe de todos". ^[22]

Tal como acontece com outras divindades vistas como introduções estrangeiras, a propagação do culto de Cibele foi acompanhada por conflitos e crises. Heródoto diz que quando Anacarsis retornou à Cítia depois de viajar e adquirir conhecimento entre os gregos no século 6 aC, seu irmão, o rei cita, o condenou à morte por ingressar no culto. ^[23] Na tradição ateniense , o metrô da cidade foi fundado por volta de 500 aC para aplacar Cibele, que havia visitado uma praga em Atenasquando um de seus sacerdotes errantes foi morto por sua tentativa de apresentar seu culto. O relato pode ter sido uma invenção posterior para explicar por que um edifício público foi dedicado a uma divindade importada, já que a fonte mais antiga é o Hino à Mãe dos Deuses (362 DC) do imperador romano Juliano . ^[24] Seus cultos eram na maioria das vezes financiados de forma privada, em vez de pela polis . ^[25] Seu "caráter vívido e forte" e associação com a natureza a separou dos deuses do Olimpo . ^[26]

As primeiras imagens gregas de Cibele são pequenas representações votivas de suas imagens monumentais recortadas na rocha nas terras altas da Frígio. Ela está sozinha dentro de um naiskos , que representa seu templo ou sua porta, e é coroada com um polos , um chapéu alto e cilíndrico. Um longo chiton esvoaçante cobre seus ombros e costas. Ela às vezes é mostrada com assistentes de leões. Por volta do século 5 aC, Agoracritos criou uma imagem totalmente helenizada e influente de Cibele que foi instalada na ágora ateniense . Mostrava-a entronizada, com um assistente de leão e um tímpano , o tambor de mão que era uma introdução grega ao seu culto e uma característica saliente em seus desenvolvimentos posteriores. ^[27]

Para os gregos, o tímpano era um marcador de cultos estrangeiros, adequado para rituais a Cibele, seu equivalente próximo, Reia, e Dioniso ; destes, apenas Cibele segura o tímpano. Ela aparece com Dionísio, como uma divindade secundária em Eurípides ' Bacantes , 64 - 186, e Píndaro ' s ditirambo II.6 - 9. Na Bibliotheca antigamente atribuída a Apolodoro , Cybele é dito ter curado Dionísio de sua loucura. ^[28]Seus cultos compartilhavam várias características: a divindade estrangeira chegava em uma carruagem, puxada por grandes felinos exóticos (Dionísio pelos tigres, Cibele pelos leões), acompanhada por música selvagem e uma comitiva extática de estrangeiros exóticos e pessoas das classes mais baixas. No final do século 1 aC, Estrabão observa que os ritos populares de Reia-Cibele em Atenas às vezes eram realizados em conjunto com a procissão de Dioniso. ^[29] Ambos foram considerados com cautela pelos gregos, como tendo temperamentos distintamente não-helênicos, ^[30] para serem simultaneamente abraçados e "mantidos à distância". ^[31]

Em contraste com seu papel público de protetora das cidades, Cibele também foi o foco de um culto misterioso , ritos privados com um aspecto ctônico conectado ao culto ao herói e exclusivos para aqueles que haviam se submetido à iniciação, embora não esteja claro quem foram os iniciados de Cibele. ^[32] Relevos mostram-na ao lado de jovens atendentes do sexo feminino e masculino com tochas e vasos para purificação. Fontes literárias descrevem o alegre abandono à música alta e percussiva de tímpano, castanholas, címbalos e flautas que se chocam, e à frenética "dança frígia", talvez uma forma de dança em círculo por mulheres, ao rugido da "música sábia e curadora de os deuses". ^[33]

O conflito com Rhea levou à associação de Cibele com vários semideuses homens que serviam a Rhea como assistentes ou como guardiões de seu filho, o bebê Zeus , enquanto ele jazia na caverna em que nasceu. Em termos de culto, eles parecem ter funcionado como intercessores ou intermediários entre a deusa e os devotos mortais, por meio de sonhos, transe acordado ou dança e música extática. Eles incluem os Kouretes armados , que dançaram ao redor de Zeus e colidiram com seus escudos para diverti-lo; seus equivalentes supostamente frígios, os jovens corbantes , que forneciam música, dança e canto igualmente selvagem e marcial; e os dáctilos e telquines , mágicos associados à metalurgia. ^[34]

Cybele e Attis [ editar ]

As principais narrativas mitográficas de Cibele ligam-se a seu relacionamento com Átis, que é descrito por fontes e cultos gregos e romanos antigos como seu jovem consorte e como uma divindade frígio. Na Frígia, "Átis" não era uma divindade, mas um nome comum e sacerdotal, encontrado igualmente em grafites casuais, dedicatórias de monumentos pessoais e vários santuários e monumentos frígios de Cibele. Sua divindade pode, portanto, ter começado como uma invenção grega baseada no que era conhecido do culto frígio de Cibele. ^[35] Sua primeira imagem certa como divindade aparece em uma estela grega do século 4 aC de Pireu , perto de Atenas. Mostra-o como o estereótipo helenizado de um bárbaro oriental rústico; ele se senta à vontade, ostentando o boné frígio e o cajado de pastor de seus posteriores cultos gregos e romanos. Diante dele está uma deusa frígia (identificada pela inscrição como Agdistis ) que carrega um tímpano na mão esquerda. Com a direita, ela lhe entrega uma jarra, como se para recebê-lo em seu culto com uma porção de sua própria libação. ^[36] Imagens posteriores de Átis mostram-no como um pastor, em atitudes relaxadas semelhantes, segurando ou tocando a siringe (flautas de pã). ^[37] Em Demosthenes ' On the Crown (330 aC), attes é "um grito ritual gritado por seguidores de ritos místicos". ^[38]

Attis parece ter acompanhado a difusão do culto de Cibele através da Magna Grécia; há evidências de seu culto conjunto nas colônias gregas de Marselha (Gália) e Lokroi (sul da Itália) dos séculos VI e VII AC. Após as conquistas de Alexandre, o Grande , "devotos errantes da deusa tornaram-se uma presença cada vez mais comum na literatura grega e na vida social; representações de Átis foram encontradas em vários locais gregos". ^[39] Quando mostrado com Cibele, ele é sempre a divindade menor e mais jovem, ou talvez seu assistente sacerdotal; a diferença é de grau relativo, e não de essência, visto que os sacerdotes eram sagrados por si próprios e eram intimamente identificados com seus deuses. Em meados do século 2, as cartas do rei de Pérgamo ao santuário de Cibele em Pessinos se dirigem consistentemente ao seu sacerdote chefe como "Átis". ^[40]

Roman Cybele [ editar ]

Era republicana [ editar ]

Os romanos conheciam Cibele como Magna Mater ("Grande Mãe"), ou como Magna Mater deorum Idaea ("grande mãe Idaeana dos deuses"), equivalente ao título grego Meter Theon Idaia ("Mãe dos Deuses, do Monte Ida") . Roma adotou oficialmente seu culto durante a Segunda Guerra Púnica (218 a 201 aC), depois que terríveis prodígios , incluindo uma chuva de meteoros, uma colheita fracassada e fome, pareciam alertar sobre a derrota iminente de Roma. O Senado Romano e seus conselheiros religiosos consultaram o oráculo Sibilino e decidiram que Cartago poderia ser derrotada se Roma importasse a Magna Mater ("Grande Mãe") dos Pessinos Frígios. ^[42]Como esse objeto de culto pertencia a um aliado romano, o Reino de Pérgamo, o Senado romano enviou embaixadores para buscar o consentimento do rei; no caminho, uma consulta com o oráculo grego em Delfos confirmou que a deusa deveria ser levada a Roma. ^[43] A deusa chegou a Roma na forma da pedra meteórica negra de Pessinos. A lenda romana liga esta viagem, ou o seu fim, à matrona Claudia Quinta , que foi acusada de falta de castidade mas provou a sua inocência com um feito milagroso em nome da deusa. Publius Cornelius Scipio Nasica , supostamente o "padrinho" de Roma, foi escolhido para encontrar a deusa em Ostia ; e as matronas mais virtuosas de Roma (incluindo Claudia Quinta) conduziram-na ao templo deVictoria , para aguardar a conclusão de seu templo no Monte Palatino . A pedra de Pessinos foi mais tarde usada como o rosto da estátua da deusa. ^[44] No devido tempo, a fome acabou e Aníbal foi derrotado.

A maioria dos estudos modernos concorda que a consorte de Cibele, Átis , e seus sacerdotes eunucos frígios ( Galli ) teriam chegado com a deusa, junto com pelo menos algumas das características selvagens e extáticas de seus cultos gregos e frígios. As histórias de sua chegada tratam da piedade, pureza e status dos romanos envolvidos, o sucesso de seu estratagema religioso e o poder da própria deusa; ela não tem consorte ou sacerdócio, e parece totalmente romanizada desde o início. ^[45]Alguns estudiosos modernos presumem que Attis deve ter seguido muito mais tarde; ou que o Galli, descrito em fontes posteriores como chocantemente afeminado e extravagantemente "não-romano", deve ter sido uma conseqüência inesperada de trazer a deusa em obediência cega à Sibila; um caso de "morder mais do que se pode mastigar". ^[46] Outros observam que Roma era versada na adoção (ou às vezes, na "convocação" ou apreensão ) de divindades estrangeiras, ^[47] e os diplomatas que negociaram a mudança de Cibele para Roma teriam sido bem educados, e bem informado. ^{[48] ​​Os} romanos acreditavam que Cibele, considerada uma forasteira frígio mesmo dentro de seus cultos gregos, era a deusa-mãe da antiga Tróia (Ilium).Alguns dos líderes de Romafamílias patrícias afirmavam ter ascendência troiana; assim, o "retorno" da Mãe de todos os Deuses ao seu povo exilado teria sido particularmente bem-vindo, mesmo que seu esposo e sacerdócio não o fossem; sua realização teria refletido bem nos principais envolvidos e, por sua vez, em seus descendentes. ^[49] As classes altas que patrocinavam os festivais da Magna Mater delegavam sua organização aos edis plebeus e homenageavam a ela e a si mesmas com luxuosos banquetes festivos privados dos quais seu Galli estaria visivelmente ausente. ^[50] Enquanto na maioria de seus cultos gregos ela vivia fora da polis, em Roma ela era a protetora da cidade, contida em seu recinto Palatino, junto com seu sacerdócio, no coração geográfico das mais antigas tradições religiosas de Roma. ^[51] Ela foi promovida como propriedade patrícia; uma matrona romana - embora estranha, "com uma pedra no lugar" - que agia em benefício do Estado romano. ^{[52] [53]}

Era imperial [ editar ]

A ideologia de Augusto identificava a Magna Mater com a ordem imperial e a autoridade religiosa de Roma em todo o império. Augusto reivindicou uma ascendência troiana por meio de sua adoção por Júlio César e o favor divino de Vênus ; na iconografia do culto imperial , a imperatriz Lívia era o equivalente terreno da Magna Mater, a protetora de Roma e a simbólica "Grande Mãe"; a deusa é retratada com o rosto de Lívia em camafeus ^[54] e estátuas. ^[55] Nessa época, Roma havia absorvido as terras natais da deusa grega e frígia, e a versão romana de Cibele como protetora do Império Romano foi introduzida lá. ^[56]

A Magna Mater imperial protegia as cidades e a agricultura do império - Ovídio "enfatiza a esterilidade da terra antes da chegada da Mãe. ^[57] A Eneida de Virgílio (escrita entre 29 e 19 aC) embeleza suas características" troianas "; ela é Cibele berecyntiana , mãe de O próprio Júpiter e protetor do príncipe de Tróia Enéias em sua fuga da destruição de Tróia. Ela dá aos troianos sua árvore sagrada para a construção de navios e implora a Júpiter que torne os navios indestrutíveis. Esses navios se tornam o meio de fuga para Enéias e seus homens , guiado para a Itália e um destino como ancestrais do povo romano por Venus Genetrix. Assim que chegaram à Itália, esses navios cumpriram seu propósito e se transformaram em ninfas do mar. ^[58]

As histórias da chegada da Magna Mater foram usadas para promover a fama de seus principais e, portanto, de seus descendentes. O papel de Claudia Quinta como castissima femina de Roma (a mulher mais pura ou virtuosa) tornou-se "cada vez mais glorificado e fantástico"; ela foi mostrada com o traje de uma virgem vestal , e a ideologia augustana representou-a como o ideal da feminilidade romana virtuosa. O imperador Cláudio a reivindicou entre seus ancestrais. ^[59] Cláudio promoveu Átis ao panteão romano e colocou seu culto sob a supervisão do quindecimviri (um dos colégios sacerdotais de Roma). ^[60]

Festas e cultos [ editar ]

Megalesia em abril [ editar ]

A festa da Megalésia para a Magna Mater começou no dia 4 de abril, aniversário de sua chegada a Roma. A estrutura do festival não é clara, mas incluía ludi scaenici (peças e outros entretenimentos baseados em temas religiosos), provavelmente executada em uma abordagem em degraus de seu templo; algumas das peças foram encomendadas a dramaturgos famosos. Em 10 de abril, sua imagem foi levada em procissão pública ao Circus Maximus , onde corridas de bigas foram realizadas em sua homenagem; uma estátua da Magna Mater estava permanentemente situada na barreira divisória da pista de corrida, mostrando a deusa sentada nas costas de um leão. ^[62]

Os espectadores romanos parecem ter percebido a Megalésia como caracteristicamente " grega "; ^[63] ou frígio. No auge da transição de Roma para o Império, o grego Dionísio de Halicarnasso descreve essa procissão como "múmia" frígia selvagem e "armadilha de palmas fabulosa", em contraste com os sacrifícios e jogos megalésios, realizados no que ele admira como um dignificado " maneira tradicional romana; Dionísio também aplaude a sabedoria da lei religiosa romana, que proíbe a participação de qualquer cidadão romano na procissão e nos mistérios da deusa ; ^[64] Escravos são proibidos de testemunhar qualquer coisa disso. ^[65] No final da era republicana, Lucréciodescreve vividamente os "dançarinos de guerra" armados da procissão em seus elmos de três plumas, colidindo seus escudos, bronze sobre bronze, ^[66] "encantados com o sangue"; Galli de túnica amarela, cabelos compridos e perfumados agitando suas facas, música selvagem de timpanões retumbantes e flautas estridentes. Ao longo do percurso, pétalas de rosa se espalham e nuvens de incenso surgem. ^[67] A imagem da deusa, usando a Coroa Mural e sentada dentro de uma carruagem esculpida puxada por um leão, é carregada no alto de um esquife. ^[68] A exibição romana da procissão da Megalésia de Cibele como um desfile público exótico e privilegiado oferece um contraste marcante com o que é conhecido dos mistérios frígio-gregos privados e socialmente inclusivos nos quais foi baseada. ^[69]

'Semana Santa' marco [ editar ]

O Principado trouxe o desenvolvimento de um festival prolongado ou "semana santa" ^[70] para Cibele e Átis em março (Latim Martius ) , desde os Idos até quase o final do mês. Cidadãos e libertos foram permitidos a formas limitadas de participação em ritos pertencentes a Átis, por meio de sua filiação a dois colégios , cada um dedicado a uma tarefa específica; os Cannophores ("portadores de junco") e os Dendrophores ("portadores de árvores"). ^[71]

• 15 de março (Idos): Canna intrat ("O junco entra"), marcando o nascimento de Átis e sua exposição nos juncos ao longo do rio Frígio Sangarius , ^[72] onde ele foi descoberto - dependendo da versão - por pastores ou A própria Cibele. ^[73] A cana foi recolhida e carregada pelos canóforos . ^[74]
• 22 de março: Arbor intrat ("A árvore entra"), comemorando a morte de Átis sob um pinheiro. Os dendróforos ("portadores de árvores") cortaram uma árvore, ^[75] suspenderam nela uma imagem de Átis ^[76] e carregaram-na para o templo com lamentações. O dia foi formalizado como parte do calendário romano oficial de Cláudio. ^[77] Seguiu-se um período de luto de três dias. ^[78]
  Cibele e Átis (sentados à direita, com boné frígio e cajado de pastor ) em uma carruagem puxada por quatro leões, cercados por Corybantes dançantes (detalhe da placa de Parabiago ; prata em relevo, c. 200-400 DC, encontrada em Milão , agora no Museu Arqueológico de Milão )
• 23 de março: no Tubilustrium , um feriado arcaico em Marte , a árvore foi enterrada no templo da Magna Mater, com a tradicional batida dos escudos pelos sacerdotes de Marte, os Salii, e a lustração das trombetas talvez assimiladas ao música barulhenta dos coribantes. ^[79]
• 24 de março: Sanguem ou Dies Sanguinis ("Dia do Sangue"), um frenesi de luto quando os devotos se chicoteavam para borrifar os altares e a efígie de Átis com seu próprio sangue; alguns realizaram as autocastações dos Galli. A "noite sagrada" se seguiu, com Átis colocado em sua tumba ritual. ^[80]
• 25 de março ( equinócio vernal no calendário romano): Hilaria ("Alegria"), quando Átis renasceu. ^[81] Algumas fontes cristãs antigas associam este dia com a ressurreição de Jesus . ^[82] Damascius atribuiu uma "libertação de Hades" à Hilaria. ^[83]
• 26 de março: Requietio ("Dia de Repouso"). ^[84]
• 27 de março: Lavatio ("Lavagem"), observada por Ovídio e provavelmente uma inovação sob Augusto, ^[85] quando a pedra sagrada de Cibele foi levada em procissão do templo Palatino à Porta Capena e descendo a Via Ápia até o riacho chamado Almo , um afluente do Tibre . Lá, a pedra e os instrumentos sagrados de ferro foram banhados "à maneira frígio" por um sacerdote de manto vermelho. O quindecimviri compareceu. A viagem de volta foi feita à luz de tochas, com muita alegria. A cerimônia aludiu, mas não reencenou, a recepção original de Cibele na cidade e parece não ter envolvido Attis. ^[86]
• 28 de março: Initium Caiani , às vezes interpretado como iniciações nos mistérios da Magna Mater e Átis no Gaianum , perto do santuário Phrygianum na colina do Vaticano . ^[87]

Os estudiosos estão divididos quanto a se toda a série foi mais ou menos posta em prática sob Cláudio, ^[88] ou se o festival cresceu com o tempo. ^[89] O caráter frígio do culto teria apelado aos Julio-Claudianos como uma expressão de sua reivindicação de ancestralidade troiana. ^[90] Pode ser que Cláudio tenha estabelecido observâncias de luto pela morte de Átis, antes que ele adquirisse seu significado total como um deus ressuscitado do renascimento, expresso pela alegria no posterior Canna intrat e pela Hilaria. ^[91] Acredita-se que a sequência completa tenha sido oficial na época de Antonino Pio (reinou em 138-161), mas entre fasti existentesaparece apenas no calendário de Filocalus (354 DC). ^[92]

Cultos menores [ editar ]

Aniversários, estações e participantes significativos na chegada da deusa 204 - incluindo seu navio, que seria considerado um objeto sagrado - podem ter sido marcados desde o início por ritos e festivais menores, locais ou privados em Ostia, Roma e no templo de Victoria . Cultos a Claudia Quinta são prováveis, principalmente na era imperial. ^[93] Roma parece ter introduzido cones perenes (pinheiro ou abeto) na iconografia de Cibele, baseada pelo menos em parte no mito do "ancestral troiano" de Roma, no qual a deusa deu a Enéias sua árvore sagrada para a construção de navios. Os cones verdes provavelmente simbolizavam a morte e o renascimento de Attis. ^[94]Apesar das evidências arqueológicas do culto precoce a Átis no recinto de Palatino de Cibele, nenhuma fonte literária ou epigráfica romana sobrevivente o menciona até Catulo , cujo poema 63 o coloca diretamente na mitologia da Magna Mater, como o infeliz líder e protótipo de seu Galli. ^[95]

Taurobolium e Criobolium [ editar ]

As críticas de Roma contra a castração e a participação dos cidadãos no culto da Magna Mater limitaram tanto o número quanto o tipo de seus iniciados. A partir de 160 DC, os cidadãos que buscavam iniciação em seus mistérios podiam oferecer qualquer uma das duas formas de sacrifício animal sangrento - e às vezes ambas - como substitutos legais para a autocastação. O Taurobolium sacrificou um touro, a vítima mais potente e cara na religião romana; o Criobolium usou uma vítima menor, geralmente um carneiro. ^{[97] [98]} Um relato tardio, melodramático e antagônico do apologista cristão Prudentiustem um padre parado em uma cova sob um piso de ripas de madeira; seus assistentes ou sacerdotes juniores despacham um touro, usando uma lança sagrada. O padre emerge da cova, encharcado com o sangue do touro, sob os aplausos dos espectadores reunidos. Esta descrição de um Taurobolium como banho de sangue é, se correta, uma exceção à prática sacrificial romana usual; ^[99] pode ter sido apenas um sacrifício de touro no qual o sangue foi cuidadosamente coletado e oferecido à divindade, junto com seus órgãos de geração, os testículos. ^[100]

O Taurobolium e o Criobolium não estão vinculados a nenhuma data ou festival em particular, mas provavelmente se baseiam nos mesmos princípios teológicos do ciclo de vida, morte e renascimento da "semana sagrada" de março. O celebrante tomou o lugar de Átis, pessoal e simbolicamente, e como ele foi purificado, renovado ou, ao sair da cova ou tumba, "renasceu". ^[101] Esses efeitos regenerativos foram pensados ​​para desaparecer com o tempo, mas eles poderiam ser renovados por mais sacrifícios. Algumas dedicatórias transferem o poder regenerativo do sacrifício para não participantes, incluindo imperadores, a família imperial e o estado romano ; alguns marcam um dies natalis (aniversário ou aniversário) para o participante ou destinatário. Os dedicantes e participantes podem ser homens ou mulheres. ^[102]

O simples gasto do Taurobolium garantiu que seus iniciados fossem da classe mais alta de Roma, e mesmo a menor oferta de um Criobolium estaria além das possibilidades dos pobres. Entre as massas romanas, há evidência de devoção privada a Átis, mas virtualmente nenhuma para iniciações ao culto da Magna Mater. ^[103] No revivalismo religioso da era imperial posterior, os notáveis ​​iniciados da Magna Mater incluíram o prefeito pretoriano Praetextatus , profundamente religioso, rico e erudito ; o quindecimvir Volusianus , que foi duas vezes cônsul; e possivelmente o imperador Juliano . ^[104] As dedicações de Taurobolium à Magna Mater tendem a ser mais comuns nas províncias ocidentais do Império do que em outros lugares, atestadas por inscrições em (entre outras) Roma e Ostia na Itália, Lugdunum na Gália e Cartago , na África. ^[105]

Sacerdócios [ editar ]

"Attis" pode ter sido um nome ou título dos sacerdotes ou reis-sacerdotes de Cibele na Frígia antiga. ^[106] A maioria dos mitos do deificado Attis apresentam-no como o fundador do sacerdócio Galli de Cibele, mas no relato de Servius, escrito durante a era imperial romana, Attis castra um rei para escapar de suas indesejáveis ​​atenções sexuais e é castrado por sua vez pelo rei moribundo . Os sacerdotes de Cibele encontram Átis na base de um pinheiro; ele morre e eles o enterram, castram-se em sua memória e o celebram em seus rituais à deusa. Este relato pode tentar explicar a natureza, origem e estrutura da teocracia de Pessino. ^[107] Um poeta helenístico se refere aos sacerdotes de Cibele no feminino, como Gallai .^[108]O poeta romano Catulo se refere a Átis no masculino até sua emasculação, e no feminino a partir de então. ^[109] Várias fontes romanas referem-se aos Galli como um gênero médio ou terceiro ( gênero médio ou tertium sexus ). ^[110] Acreditava-se que a emasculação voluntária dos Galli em serviço da deusa lhes conferia poderes de profecia. ^[111]

Pessinus , local do templo de onde a Magna Mater foi trazida para Roma, era uma teocracia cujo líder Galli pode ter sido nomeado por meio de alguma forma de adoção, para garantir a sucessão "dinástica". O Gallus mais graduado era conhecido como "Attis", e seu júnior como "Battakes". ^[112] Os Galli de Pessinus foram politicamente influentes; em 189 aC, eles previram ou oraram pela vitória romana na guerra iminente de Roma contra os gálatas. No ano seguinte, talvez em resposta a esse gesto de boa vontade, o senado romano reconheceu formalmente Illium como a casa ancestral do povo romano, concedendo-lhe território extra e imunidade fiscal. ^[113]Em 103, um Battakes viajou a Roma e discursou em seu senado, seja para reparar as impiedades cometidas em seu santuário, seja para prever mais um sucesso militar romano. Ele teria cortado uma figura notável, com "trajes e toucados coloridos, como uma coroa, com associações régias indesejáveis ​​para os romanos". No entanto, o Senado o apoiou; e quando um tribuno plebeu que se opôs violentamente ao seu direito de se dirigir ao Senado morreu de febre (ou, no cenário alternativo, quando veio a profetizada vitória romana), o poder da Magna Mater parecia comprovado. ^[114]

Em Roma, os Galli e seu culto caíram sob a autoridade suprema dos pontífices , que geralmente eram escolhidos entre os cidadãos mais ricos e graduados de Roma. ^[115]Os próprios Galli, embora importados para servir ao trabalho do dia-a-dia do culto de sua deusa em nome de Roma, representavam uma inversão das tradições sacerdotais romanas em que os sacerdotes mais velhos eram cidadãos, deviam constituir família e pessoalmente responsáveis ​​pelos custos de funcionamento de seus templos, assistentes, cultos e festivais. Como eunucos, incapazes de reprodução, os Galli foram proibidos de cidadania romana e direitos de herança; como suas contrapartes orientais, eles eram tecnicamente mendicantes cuja vida dependia da generosidade piedosa de outros. Por alguns dias do ano, durante a Megalésia, as leis de Cibele permitiam que eles deixassem seus aposentos, localizados dentro do complexo do templo da deusa, e vagassem pelas ruas pedindo dinheiro. Eles eram estranhos, marcados como Galli por seus trajes,e sua vestimenta e conduta notoriamente afeminadas, mas como sacerdotes de um culto do Estado, eram sagrados e invioláveis. Desde o início, eles foram objetos de fascínio romano, desprezo e temor religioso.^[116] Nenhum romano, nem mesmo um escravo, poderia castrar-se "em honra da Deusa" sem penalidade; em 101 aC, um escravo que o fizera foi exilado. ^[117] Augusto selecionou sacerdotes entre seus próprios libertos para supervisionar o culto da Magna Mater e o colocou sob controle imperial. ^[118] Cláudio introduziu o cargo sacerdotal sênior de Arquigalo , que não era um eunuco e possuía cidadania romana plena. ^[119]

As circunstâncias religiosamente legais para a autocastração de um Galo permanecem obscuras; alguns podem ter realizado a operação no Dies Sanguinis ("Dia do Sangue") no festival de março de Cibele e Átis. Plínio descreve o procedimento como relativamente seguro, mas não se sabe em que estágio de sua carreira o Galli o executou, ou exatamente o que foi removido, ^[120] ou mesmo se todos os Galli o executaram. Alguns Galli se dedicaram à deusa durante a maior parte de suas vidas, mantiveram relacionamentos com parentes e parceiros durante todo o tempo e, eventualmente, aposentaram-se do serviço. ^[121] Galli permaneceu uma presença nas cidades romanas até a era cristã do Império. Algumas décadas depois que o Cristianismo se tornou a única religião imperial, Santo Agostinho viu Galli "desfilar pelas praças e ruas de Cartago, com cabelos oleados e rostos empoados, membros lânguidos e andar feminino, exigindo até dos comerciantes os meios para continuar a viver na desgraça". ^[122]

Templos [ editar ]

O templo da Magna Mater ficava no alto da encosta do Palatino , com vista para o vale do Circus Maximus e voltado para o templo de Ceres nas encostas do Aventino . Era acessível por meio de um longo lance de escada ascendente de uma área achatada ou proscênio abaixo, onde os jogos e peças do festival da deusa eram encenados. No topo da escada havia uma estátua da deusa entronizada, usando uma coroa mural e assistida por leões. O altar dela ficava na base da escada, na beira do proscênio. O primeiro templo foi danificado por um incêndio em 111 aC e foi reparado ou reconstruído. Queimou no início da era imperial e foi restaurado por Augusto; ele queimou novamente logo depois, e Augusto o reconstruiu em um estilo mais suntuoso; o relevo Ara Pietatis mostra seu frontão. ^[123] A deusa é representada por seu trono e coroa vazios, flanqueada por duas figuras de Átis reclinadas em tímpanos ; e por dois leões que comem em tigelas, como se domados por sua presença invisível. A cena provavelmente representa um sellisternium , uma forma de banquete geralmente reservada às deusas, de acordo com o " rito grego " praticado em Roma. ^[124] Esta festa provavelmente foi realizada dentro do edifício, com atendimento reservado para os patrocinadores aristocráticos dos rituais das deusas; a carne de seu animal de sacrifício fornecia sua carne.

Desde pelo menos 139 DC, o porto de Roma em Ostia , o local da chegada da deusa, tinha um santuário totalmente desenvolvido para Magna Mater e Attis, servido por um Arquigalo local e um colégio de dendróforos (os portadores das árvores rituais da "Semana Santa") . ^[125]

Os preparativos para a construção da basílica de São Pedro na colina do Vaticano revelaram um santuário, conhecido como Frígio, com cerca de 24 dedicatórias à Magna Mater e Átis. ^[126] Muitos estão agora perdidos, mas a maioria dos que sobreviveram foram dedicados por romanos de alto status após um sacrifício de taurobolium para Magna Mater. Nenhum desses dedicados era sacerdote da Magna Mater ou Átis, e vários possuíam sacerdócio de um ou mais cultos diferentes. ^[127]

Perto de Setif ( Mauretania ), os dendróforos e os fiéis ( religiosi ) restauraram seu templo de Cibele e Átis após um desastroso incêndio em 288 DC. Novos acessórios luxuosos pagos pelo grupo privado incluíam a estátua de prata de Cibele e sua carruagem processional; este último recebeu um novo dossel com borlas em forma de cones de abeto . ^[128] Cibele atraiu a ira dos cristãos em todo o Império; quando foi concedido a São Teodoro de Amasea tempo para retratar suas crenças, ele o gastou queimando um templo de Cibele. ^[129]

Mitos, teologia e cosmologia [ editar ]

Roma caracterizou os frígios como bárbaros, orientais afeminados, propensos ao excesso. Enquanto algumas fontes romanas explicaram a morte de Átis como punição por seu excesso de devoção à Magna Mater, outros a viram como punição por sua falta de devoção ou total deslealdade. ^[130] Apenas um relato de Átis e Cibele (relatado por Pausânias ) omite qualquer sugestão de um relacionamento pessoal ou sexual entre eles; Attis alcança a divindade através de seu apoio ao culto de Meter , é morto por um javali enviado por Zeus, que tem inveja do sucesso do culto, e é recompensado por seu compromisso com a divindade. ^[131]

Os relatos mais complexos, vividamente detalhados e sombrios da Magna Mater e Attis foram produzidos como polêmica anti-pagã no final do século 4 pelo apologista cristão Arnobius , que apresentou seus cultos como uma combinação repulsiva de banho de sangue, incesto e orgia sexual, derivado dos mitos de Agdistis. ^[132] Esta foi considerada a versão mais antiga, violenta e autenticamente frígia de mito e culto, seguindo de perto uma versão ortodoxa, de outra forma perdida, aprovada e preservada pelos reis-sacerdotes em Pessinous e importada para Roma. Arnobius reivindicou várias fontes acadêmicas como sua autoridade; mas as versões mais antigas são também as mais fragmentárias e, após um intervalo de vários séculos, podem divergir em qualquer versão adequada a um novo público ou, potencialmente, a novos acólitos.^[133] Versões gregas do mito lembram aquelas relativas ao mortal Adônis e seus amantes divinos, - Afrodite , que tinha algum direito ao culto como uma "Mãe de todos", ou sua rival pelo amor de Adônis, Perséfone - mostrando a dor e raiva de uma deusa poderosa, lamentando a perda indefesa de seu amado mortal. ^[134]

A versão literária emocionalmente carregada apresentada em Catullus 63 segue a auto-castração inicialmente extática de Átis até um sono exausto e uma compreensão desperta de tudo o que ele perdeu por meio de sua escravidão emocional a uma deusa dominadora e totalmente egocêntrica; é narrado com uma sensação crescente de isolamento, opressão e desespero, virtualmente uma inversão da libertação prometida pelo culto da Anatólia de Cibele. ^[135]Contemporâneo a isso, mais ou menos, Dionísio de Halicarnasso sugere que a "degeneração frígia" dos Galli, personificada em Átis, seja removida da Megalensia para revelar os rituais festivos dignos e "verdadeiramente romanos" da Magna Mater. Um pouco mais tarde, Virgílio expressa a mesma profunda tensão e ambivalência em relação aos alegados ancestrais frígios e troianos de Roma, quando descreve seu herói Enéias como um Galo perfumado e efeminado, um meio-homem que, no entanto, "se livraria da efeminação dos orientais a fim de cumprir seu destino como ancestral de Roma. " Isso implicaria que ele e seus seguidores abandonassem sua língua e cultura frígia para seguir o exemplo viril dos latinos. ^[136]Na descrição de Lucrécio da deusa e seus acólitos em Roma, seus sacerdotes fornecem uma lição objetiva na autodestruição forjada quando a paixão e a devoção excedem os limites racionais; um aviso, em vez de uma oferta. ^[137]

Para Lucrécio, Roman Magna Mater "simbolizava a ordem mundial": sua imagem erguida reverentemente no alto em procissão significa a Terra, que "paira no ar". Ela é a mãe de todos, em última análise, a Mãe da humanidade, e os leões em jugo que puxam sua carruagem mostram o dever de obediência de uma prole feroz aos pais. ^[138] Ela própria não foi criada e, portanto, essencialmente separada e independente de suas criações. ^[139]

No início da era Imperial, o poeta romano Manilius insere Cibele como a décima terceira divindade de um zodíaco greco-romano clássico, de outra forma simétrico, no qual cada uma das doze casas zodiacais (representadas por constelações específicas) é governada por uma das doze divindades, conhecidas em A Grécia como os Doze Olímpicos e em Roma como os Di Consentes . Manilius tem Cibele e Júpiter como co-governantes de Leão (o Leão), em oposição astrológica a Juno , que governa Aquário . ^[140]Estudos modernos observam que, conforme o Leão de Cibele se eleva acima do horizonte, Touro (o Touro) se põe; o leão, portanto, domina o touro. Alguns dos possíveis modelos gregos para o festival Megalensia de Cibele incluem representações de leões atacando e dominando touros. A data da festa coincidia, mais ou menos, com eventos do calendário agrícola romano (por volta de 12 de abril) quando os agricultores eram aconselhados a cavar seus vinhedos, quebrar a terra, semear painço ”e - curiosamente pertinente, dada a natureza dos padres da Madre - castrar gado e outros animais. " ^[141]

Veja também [ editar ]

• Agdistis
• Atargatis
• Attis
• Deusa mãe
• Rhea

Notas [ editar ]

Referências [ editar ]

• Beard, Mary , The Roman and the Foreign: The Cult of the 'Great Mother' in Imperial Rome , in Nicholas Thomas and Caroline Humphrey, eds., Shamanism, History, and the State (Ann Arbor, University of Michigan, 1994) pp 164–90.
• Burkert, Walter , 1982. Greek Religion (Cambridge: Harvard University Press), especialmente a seção III.3.4
• Cameron, Alan, The Last Pagans of Rome , Oxford University press, 2011.
• Duthoy, Robert, The Taurobolium: Its Evolution and Terminology, Volume 10 , Brill, 1969.
• Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of MJ Vermaseren , Brill, 1996.
• Laroche, Emanuel, "Koubaba, déesse anatolienne, et le problems des origines de Cybèle", Eléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Paris 1960, p. 113–128.
• Motz, Lotte, The Faces of the Goddess , Oxford University Press US, 1997. ISBN 0-19-508967-7 
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• Roscoe, Will, "Priests of the Goddess: Gender Transgression in Ancient Religion", History of Religions , vol. 35, No. 3 (fevereiro de 1996), University of Chicago Press, pp. 195–230.
• Vassileva, Maya (2001). "Outras considerações sobre o culto de Kybele". Estudos da Anatólia . Instituto Britânico em Ancara. 51, 2001: 51–64. doi : 10.2307 / 3643027 . JSTOR  3643027 .
• Virgil, The Aeneid trans from Latin por West, David (Penguin Putnam Inc. 2003) p. 189-190 ISBN 0-14-044932-9 

Outras leituras [ editar ]

• Knauer, Elfried R. (2006). "A Rainha Mãe do Ocidente: Um Estudo da Influência dos Protótipos Ocidentais na Iconografia da Divindade Taoísta." In: Contato e troca no mundo antigo . Ed. Victor H. Mair. University of Hawai'i Press. Pp. 62-115. ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN 0-8248-2884-4 (Um artigo mostrando a provável derivação da deusa taoísta, Xi Wangmu, de Kybele / Cybele)  
• Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of MJ Vermaseren , Brill, 1996.
• Munn, Mark. "Kybele como Kubaba em um contexto Lydo-Frígio." In Anatolian Interfaces: Hittites, Greeks and their Neighbors, editado por Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R. e Rutherford Ian C., 159-64. Oxford, UK: Oxbow Books, 2008. Acessado em 11 de julho de 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
• Roller, Lynne E. "O PERSONAGEM FRÍGIO DE KYBELE: A FORMAÇÃO DE UMA ICONOGRAFIA E CULTURA ETHOS NA IDADE DO FERRO." In Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium, realizado em Van, 6-12 de agosto de 1990, editado por Çilingiroğlu A. e French DH, 189-98. Londres: British Institute at Ankara, 1994. Acessado em 11 de julho de 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
• Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele e Attis: The Myth and the Cult trad. do holandês por AMH Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
• Virgil. The Aeneid trans do latim por West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

Ligações externas [ editar ]

O Wikimedia Commons possui mídia relacionada a Cybele .

• Britannica Online Encyclopædia
• Cibele: Frígio Mãe dos Deuses, Projeto Theoi
• Culto de Cibele: religião grega e frígia antiga, Projeto Theoi
• Livro de referência de história antiga: Roman Religiones Licitae and Illicitae, c. 204 AC-112 DC
• Imagens de Cibele no banco de dados iconográficos do Warburg Institute